Звезда издревле считалась особым символом, ведь мы видим её почти каждую ночь. Небо кажется таким далёким и недосягаемым, что его звёзды ассоциируются с чем-то сильным и постоянным. Яркость и красота этих небожителей наталкивает на мечты и мысли о чуде. Есть тысячи толкований изображения звёзд, и в культуре всех народов им отведено особое место.

• История происхождения
• Ранние находки
• Связь с евреями
• Связь с менорой
• Происхождение названия
• Что означает Звезда Давида
• Гексаграмма в древнейших религиях
• Кто может носить оберег в виде Звезды Давида

Шестиконечную звезду (гексаграмму), образующуюся в результате наложения друг на друга двух равносторонних треугольников (один вершиной вверх, другой – вниз) с получающимся посередине правильным шестиугольником называют Звездой Давида (в других культурах – Звезда Голиафа, Печать Соломона, Печать Вишну в Индии).

Сейчас эмблема наиболее прочно ассоциируется с народом евреев, хотя на самом деле является знаком интернациональным. Изображён символ на флаге не только Израиля, но и Бурунди, Нигерии и некоторых мусульманских государств (Карамана, Кандара). В элементах государственной печати США, гербов некоторых немецких, украинских, португальских, российских, финских и эстонских городов угадывается Звезда Давида. Фото представлено ниже.

История происхождения

Ранние находки

История происхождения этого символа и его названия уходит далеко в прошлое и доподлинно неизвестна. Первые изображения стали появляться в наскальных рисунках бронзового и железного веков. Начиная с VII века до н. э. гексаграмма начала встречаться в книгах по алхимии и магии, элементах древних печатей, обрамлении синагог и интерьерах богатых домов.

Этот знак часто встречался в арабских книгах, в Средние века получил распространение в Индии, Ближнем Востоке и Европе, а также был упомянут как «щит Давида» в каббалистической «Книге Предела» и «Алфавите ангела Метатрона». Некоторые исследователи ошибочно утверждают, что «щит Давида» упоминался также в произведении XII века «Эшколь а-Кофэр», но согласно википедии это определение появилось только в редакции XIX в.

Имеет место теория о русском происхождении символа. На севере страны В. Мещеряковым была найдена серебряная шестиконечная звезда на каменной подставке времён до ледникового периода. Он высказал предположение, что тогда эту территорию занимали древние высокоразвитые цивилизации.

Гексаграмма имела много общего с пентаграммой. Сейчас шестиконечная звезда называется «щитом Давида», а пятиконечная – «звездой Соломона» (считается, что она была выгравирована на волшебном кольце царя, отсюда название), но раньше эти названия считались взаимозаменяемыми. Пентаграмма была распространена больше, но обеим эмблемам придавали магическое значение и использовали в амулетах.

Чертить звезду для собственного благополучия следовало начинать с вершины верхнего треугольника. Затем начертить нижний и прикоснуться к центру. Масоны использовали их как «пламенеющую звезду» и знак безраздельной власти над миром, оккультисты считали, что гексаграмма поможет открыть тайны, использовали её для вызова демонов, а алхимики видели в ней знак бессмертия и носили серебряные амулеты такой формы.

Связь с евреями

Доподлинно неизвестно, что послужило началом истории восприятия Звезды Давида как национального символа евреев.

VII веке до н. э. была обнаружена печать с её изображением, принадлежавшая иудею Йеошуа бен Йешаяу, но этот символ часто находили и у других народов. В 1354 г. она появилась на еврейском «флаге царя Давида» и официальной печати общины в Праге. Выбор именно такого изображения мог быть позаимствован у культуры Египта, в которой оно ассоциировалось с божествами. В другой версии это было изображение щита царя Давида, с которым он освободил государство. Именно тогда звезда начала обретать более важное значение, чем декоративное.

В XIII–XIV веках изображение уже было достаточно распространено на еврейских манускриптах, амулетах, фамильных гербах и в каббалистических текстах. Затем знак распространился в Чехии, Моравии, Австрии, Италии, Нидерландах, Восточной Европе. Окончательно отношение к гексаграмме, как символу евреев закрепилось в XVIII в. Она стала появляться на еврейских надгробиях, антисемитских карикатурах, заменила пятиконечные звёзды на гербах.

В XIX веке гексаграмма была принята всеми еврейскими общинами и появилась на их зданиях и синагогах, памятниках, бланках документов. Несмотря на то что ей часто придавали значение, аналогичное кресту у христиан, и изображали на могилах евреев, звезда не олицетворяла религию. Именно это позволило ей стать официальным символом светского сионизма.

Окончательно шестиконечную звезду печально связали с израильским народом нацисты, выбравшие её клеймом евреев, отделявшим их от другого населения. В концлагерях все заключённые имели отличительный знак в виде одного треугольника, а евреи – двух. Кроме того, жёлтой гексаграммой помечали лоб заключённых концлагеря, которых подвергали опытам.

Унизительное значение, которое придавали символу нацисты, было превращено еврейскими солдатами британской армии в предмет гордости путём создания эмблемы в виде жёлтой звезды на фоне голубых и белых полос. А затем голубая шестиконечная звезда стала изображаться на государственном флаге Израиля.

Красная звезда на белом полотне является официальной эмблемой неотложной помощи, организованной евреями. Эта орагнизация продолжает дело международного комитета по оказанию медицинской помощи. Эмблема была принята Международным комитетом Красного Креста в начале лета 2006 года при условии, что за пределами Израиля, она будет обрамлена красным ромбом.

Связь с менорой

Изначально еврейским символом считалась менора, которая сейчас изображена на гербе Израиля (см. фото).

а представляла собой семисвечник, который в начале новой эры также называли «щитом Давида». Священная связь меноры и звезды Давида началась с того, что Соломон поставил на входе в Храм колонны, увенчанные двухметровыми лилиями. В древней Библии цветок переводится как лилия и символизирует нацию евреев, поскольку только она росла в диком виде на их территории. Такие же цветки белой лилии, в раскрытом виде напоминающие форму шестиконечной звезды, были расположены под каждой из свечей меноры, распространённой в церквях со II века н. э. Когда свечи зажигали, огонь располагался в самом центре звезды Давида.

Происхождение названия

1. Существует теория, согласно которой звезда получила своё название в честь лжемессии Давида Алроя (XII в.). Он известен своей попыткой военного похода против крестоносцев в Иерусалиме и легендой о превращении им магической печати Соломона в Звезду Давида. В каббалистических общинах в XVII веке она называлась как «щит сына Давида», по имени машиаха Шабтая Цви. В талмудической литературе Давид – одно из имён Бога.
2. При переводе с иврита «Маген Давид» дословно звучит как «щит Давида» и наиболее часто его ассоциируют с библейским царём. По одной версии именно со щитом в виде шестиконечной звезды Давид победил сильнейшего воина Голиафа. По ряду других теорий у войска Давида были такое же по форме вооружение, или же обычные круглые кожаные щиты укреплялись металлическими пересекающимися треугольниками, образуя эту фигуру, или звезда была просто нарисована на них. В любом случае о непобедимости войска Давида ходили легенды, в связи с чем амулеты в виде шестиугольных звёзд считались защитными.


3. Согласно более прозаичной версии царь использовал изображение гексаграммы как личную эмблему. Первая и последняя буква его имени записывались в виде треугольников, а средняя «В» (на иврите она называется «вав») означала цифру 6. Таким образом, пронзающие друг друга треугольники, образующие шестиконечную звезду, могли служить монограммой царю.

Насколько бы ни была распространённой эта теория, но в Библии она никак не подтверждается. На личной печати царя был изображён пастуший посох, и, скорее всего, связь с этим легендарным героем стали искать уже в Средневековье.

Что означает Звезда Давида

Гексаграмма всегда воспринималась как сумма нескольких начал, образующих равновесную Вселенную. Число этих начал варьируется в разных культурах от двух до двенадцати.

• Чаще всего Звезду Давида представляют как сочетание двух сил. Задолго до нашей эры в Индии она считалась символом соединения порождающей и разрушающей мир Шивы и Кали. Сейчас её видят как соединение Бога и человека, мужского начала и женского, добра и зла, материи и духа, неба, устремлённого к земле и земли, устремлённой к небесам. В целом она представляет собой гармонию или же, наоборот, борьбу двух противоположностей.


• Философ Ф.Розенцвейг назвал шестиугольник «Звездой спасения», выражающей отношения Бога, человека и мироздания через Творение, Откровение и Спасение.
• Соединение четырёх стихий – земли, воды, воздуха и огня или сторон света – юг, восток, север, запад.
• Также в ней видели модель мироздания — шесть дней творения с центром, означающим субботу.
• По числу треугольников, образуемых звездой, каббалистическое общество усматривает в ней шесть сфирот – «красоту», «милость», «вечность», «царство», «славу», «строгость» и седьмую, «основу» в центре.
• 12 рёбер фигуры являются напоминанием о 12 коленах Израиля во время царства Давида, которые должны восстать с приходом Мессии.

Гексаграмма в древнейших религиях

• В иудейской религии евреи считаются сверхнацией, а всех остальных людей презрительно называют гоями. В XVII в., когда символ широко использовался каббалистами, ему придавали значение мирового господства израильского народа (треугольник вершиной вверх символизирует торжество разума и воли) над всеми гоями (второй треугольник является обозначением псевдочеловека, существа без воли и духа). В этом контексте пентаграмма означает то же самое, отсутствие одного угла – это отрезанный разум гоев.


• Звезда использовалась в мусульманских мечетях, в книге Священного Корана. Главная святыня мусульман – камень Кааба покрывается шёлковым покрывалом с изображением звёзд о шести лучах.
• Гексаграмма в христианстве изображает Вифлеемскую звезду и является элементом орнамента православных храмов даже чаще, чем синагог. Она символизирует борьбу Бога и дьявола, но чаще её воспринимают как символ Иисуса Христа – соединение божественного и человеческого. Также она является знаком шести дней сотворения мира, и используется в украшении храмов и икон.

Звезда Давида символизирует 5 чувств человека по одному на каждый луч, а шестой означает стремление к Богу. Но в таком значении звезду изображают цельной. Поскольку в христианстве делают различие между печатью Бога и начертанием дьявола, считается, что разделение целой звезды на треугольники (начертанное линиями изображение) носит сатанинский характер и именно такое изображение будет сопровождать приход Антихриста. На этом основании её связывают с дьявольским числом 666 (на рисунке 6 углов, 6 вершин, 6 сторон внутренней фигуры).

Также считается, что в пентаграмме отсутствие одного угла означает прекращение стремления к Богу и считается бесовским символом. В этом контексте большевиков, строящих коммунизм называли сатанистами, создававшими царство антихриста, поскольку они носили это изображение на головных уборах.

Кто может носить оберег в виде Звезды Давида

Поскольку гексаграмма присутствует в культуре всех цивилизаций, носить её может кто угодно. Одни носят её в виде украшения, не придавая никакого значения символу; другие – как амулет, считая, что он продлит жизнь и здоровье или пробудит особые способности. Раньше мореплаватели даже делали себе татуировки с гексаграммой для того, чтобы благополучно вернуться домой. Считалось, что этот знак защищает от нечистой силы, но сейчас его также активно используют сатанисты.

Надетую на шею цепочку с гексаграммой каждый может трактовать по-своему, главное, какое придаёт Звезде Давида значение владелец оберега.

pravoslavie.guru

Значение талисмана печать Соломона

Значение символа шестиконечной звезды в современном понимании:

• Защита от любой угрозы. Амулет защищает и физическую, и духовную оболочку человека. Он не дает врагам причинить какой-либо вред. Например, талисман защищает тело человека во время сражения, а ауру он защищает от порчи, сглаза и насылаемых проклятий.
• Позволяет избавиться от дурных привычек – это прием наркотических препаратов, курение, алкоголизм и другие. Талисман укрепляет дух человека и благодаря этому он может легко расстаться с любыми зависимостями.


• Восполняет внутренний резерв человека. Талисман обеспечивает энергетическую подпитку. Как следствие этого человек быстрее восстанавливает свои силы и физические, и моральные. Благодаря энергетике талисмана он может стойко переносить все тяготы жизни.
• Помогает понять истинное предназначение в жизни и двигаться только в заданном направлении.
• Защищает от болезней и в целом укрепляет здоровье.
• Помогает усваивать большое количество информации и систематизировать ее.
• Помогает заслужить должное уважение в семье, на работе и любом другом коллективе.
• Привлекает деньги.

Печать Соломона образована двумя треугольниками, которые также имеют свое значение.

Фигура, которая направлена вершиной вверх, символизирует мужское начало. Это воплощение духа, огня и солнца. Его основание – это воздух. Треугольник, направленный вершиной вниз, это символ женского начала. Это воплощение луны, воды, тела и природы. Его основание – это земля. Соединение двух треугольников в один символ говорит о единстве двух противоположностей и такие противоположности не просто существуют рядом друг с другом, но и переплетаются между собой.

Без одного невозможно бытие другого. Без женщины не может полноценно жить мужчина, как не может солнце не сменить луну. Только в единстве противоположностей возможно существование гармоничного мира.

Печать Царя Соломона нужно использовать с большой осторожностью. В первую очередь это касается непосвященных людей. Она имеет сильную энергетику, которая может разрушить психику человека. Общение с духами также могут выдержать не все. Иногда это происходит случайно. Если человек имеет магический дар, но он не догадывается о нем, то духи могут начать приходить ему во сне. Этого психика также может не выдержать. Значит, пользоваться символом разрешается только психически устойчивому посвященному человеку. Его можно носить в виде украшения. Рекомендуется выбирать талисман из золота и серебра. Он не только защитит человека в любой ситуации, но и позволит поправить свое финансовое состояние, а также исполнит желание. Использовать символ позволено в виде татуировок. Такая тату станет надежным защитником и источником силы. Изображать символ можно и на повседневных предметах обихода.

Другое название печати Соломона – это печать Изобилия, Звезда Давида и пентакль. Слово «пентакль» переводится, как «маленькое изображение». Такое название объясняется тем, что его могли ставить везде и всюду. Все же общепринятое название символа – это печать Соломона. С точки зрения магии, печать – это подпись или ключ. Ставя ее на чем-то, человек отдавал предметам свою энергетику, то есть обозначал, что предмет принадлежит только ему. Маги, рисуя этот символ, усиливают свои заклинания, а также получают возможность управлять существами из потусторонних миров.

Как сделать печать своими руками

Талисман печать царя Соломона можно сделать своими руками. К этому процессу нужно подойти со всей ответственностью, потому что изготавливается не простое украшение, а сильный амулет. Он выполняет все те же функции, что и талисман, приобретенный в магазине. Он защитит от любого негатива. Талисман, изготовленные собственноручно, можно использовать для снятия порчи и сглаза, но ритуал должен проводить маг.

Во время изготовления печати Соломона нужно освободить свое сознание от негативных мыслей и думать только о хорошем. Работать нужно только с позитивным настроем. Если что-то в процессе не заладиться, то лучше перенести его на более удачное время. Нельзя нервничать, переделывать амулет, потому что ничего хорошего из этого не выйдет.

Существуют правила, которых нужно придерживаться при изготовлении талисмана. Они помогут сделать сильный амулет:

1. Делать талисман лучше всего на нарастающую луну. Она поделится с оберегом своими силами. При этом луна должна находиться в доме Девы.
2. Перед началом работы нужно окурить помещение благовониями. Для этой цели подходит финики, изюм и алоэ.
3. Амулет можно делать в любой день недели кроме субботы. Если работать в понедельник, то печать Соломона будет помогать заводить нужные связи и контакты и позволит добиться уважения в коллективе. Талисман во вторник нужно делать людям медицинских профессий. Такой амулет поможет добиться успеха. Печать Соломона, сделанная в среду, будет способствовать духовному росту и развитию скрытых потенциалов. Если делать талисман в четверг, то он принесет удачу в денежных делах. В пятницу амулет нужно изготавливать людям творческих профессий. Он будет привлекать для них вдохновение и даст возможность реализовать свои таланты. Амулет, сделанный в воскресенье, позволит добиться высот в карьере.
4. Если талисман не делать, а приобретать, то покупку нужно совершать также в указанные дни.

Сила талисмана печать царя Соломона проверена годами. Люди, которые его носили, смогли лично в этом убедиться.

 

potustoronnee.com

Что это такое?

Эмблема в виде шестиконечной звезды (гексаграмма), где два треугольника повернуты в разные стороны, а основания соединены, называется «звезда Давида» или «щит Давида». На иврите оно произносится как «Маген Давид». Сейчас она воспринимается исключительно как еврейский знак, символ иудаизма и государства Израиль, но его история не столь однозначна. Первые упоминания символа встречаются в наскальной живописи бронзового века, это первое тысячелетие до н. э. Скрещенные равнозначные треугольники повсеместно применялись в ритуальных и колдовских обрядах у многих народов Ближнего Востока. Знаку приписывались различные магические свойства, он часто встречается в книгах по алхимии и чародейству.

Древнейшее изображение гексаграммы было найдено на печати VII века до н. э. в храме, принадлежащем Иехошуа бен Асаяху, погребенному в Сидоне. Отсюда начинается более глубокое исследование значения знака. Одни историки полагают, что он выполнял особую функцию охраны покоя усопшего, другие, что знак нужен только как декоративный элемент. Последние отталкиваются от того, что не было найдено повсеместного ритуального применения звезды в ту эпоху он использовался для украшения ручных изделий и сооружений.

Шестиугольная фигура встречается не только в иудаизме. В Индии она считается знаком одной из чакр — Анахату, представляющей соединение мужского и женского начала. Здесь она получила распространение задолго до остальных стран и народностей. В буддизме она применялась в медитациях и относится к символам сакральной геометрии. Здесь она обозначает равновесие покоя и хаоса, представляет правильную интерпретацию космоса, его составляющих, а человеческая душа в этих практиках мысленно помещается в центр линий. В некоторых восточных регионах знак скрещенных треугольников связывался с богиней Иштар.

В исламе мусульманин во время намаза выписывает эту фигуру телом. Изображение двух равносторонних треугольников рисуется положением стоя с поклоном, это верхний треугольник, а низкий поклон к земле образует второй.

Изначальная причина, почему знак стал считаться еврейским, неизвестна. Некоторые исследователи проводят связь с более древним, исключительно еврейским символом — «менорой». Это храмовой светильник, который украшал захоронения евреев на территории Палестины. Позднее им стали украшать синагоги. Кроме этой, существует версия, которая проводит связь символа напрямую с царем Давидом. Он применял звезду как символ своего рода, так как в его имени было две буквы, которые рисовались в виде треугольников. Фигура служила ему монограммой. По мнению историка Питера Шмеллинга, на личной печати правителя был изображен посох с сумой.

Еще одной распространенной версией, считается та, что связывает фигуру со лжепророком Менахем бен Роем или Давидом Алроем. В XII веке земли Израиля находились под оккупацией хазар, Алрой, решив начать освободительную войну, осадил крепость Амади, находящуюся в северном Курдистане. После этих событий шестиконечная звезда становится еврейским национальным символом. По одной версии, она была нанесена на щиты воинов, по другой, специфически крепилась ремнями к броне в форме металлических треугольников, образующих звезду.

Существует множество трактовок значения символа, самые распространенные:

• Звезда — это сплетение двух начал: мужского (треугольник направлен вниз) и женского (треугольник направлен вверх).
• Сочетание земли и космоса. То есть, духовного начала человека, которое представлено космосом, и его телесной формы, обозначенной землей.
• Обозначение четырех стихий. Треугольник, обращенный вверх, — огонь и воздух, треугольник вниз — вода и земля.
• Обозначение четырех чувств. Верхний треугольник — ярость и жестокость, нижний — покой и сострадание.
• Символизирует модель мироздания. Все углы звезды обозначают дни, за которые Господь создал мир. Нижние углы обозначают: Землю, растения и животных, а верхние — свет, солнечное тепло и воздух. Человек помещен в центр треугольника.

my-rasskazhem.ru

Звезда Давида — модель мироздания или число зверя ?

В индийской культуре, в частности в тантре и йоге, шестиконечная звезда была и остается янтрой — графическим символом одной из семи чакр человека, а именно — Анахаты, сердечного центра. Эта чакра находится в позвоночнике на уровне сердца и отвечает за преданность, любовь, сострадание и радость. В янтре треугольник, направленный вниз, символизирует небо, а треугольник вершиной вверх — земное начало. Поэтому шестиконечная звезда выражает человеческую сущность, пребывающую в вечном союзе и борьбе духовной и плотской составляющих.

Другие древние источники связывали гексаграмму с четырьмя стихиями, четырьмя сторонами света, гармоническим союзом мужчины и женщины и даже Ангела и Демона. Каббалисты считали, что магендовид отражает семь нижних Сефирот — эманации Бога. А согласно эсхатологическому толкованию, гексаграмма символизирует число Зверя — 666, поскольку имеет шесть углов, шесть малых треугольников и шесть сторон внутреннего гексагона.

Представители каждого религиозного или эзотерического течения видели в шестиконечной звезде что-то свое. Например, в раннем христианстве гексаграмма ассоциировалась с Вифлеемской звездой или с шестью днями творения. С появлением алхимии символ стал графическим изображением философского камня. В масонстве магендовид являлся эмблемой транцедентальной мудрости.

Заслуживает отдельного упоминания толкование этого символа немецко-еврейским философом Францем Розенцвейгом. По его мнению, магендовид олицетворяет отношения между творцом, людьми и реальностью. На вершинах треугольника, лежащего в основании, находятся Бог, Человек и Мироздание. А другой треугольник выражает позицию иудаизма по отношению к этим элементам. Сложение треугольников образует «Звезду спасения».
Символ свободы

Наиболее прочная связь у шестиконечной звезды установилась с иудаизмом. Большинство еврейских общин по всему миру признали магендовид одним из своих главных символов. А немецкий поэт еврейского происхождения Генрих Гейне с 1840 года ставил его вместо подписи под своими статьями в немецкой газете «Аугсбургер алгемайне цайтунг». Поэтому не удивительно, что в XX веке символ появился на антисемитских карикатурах, а затем нацисты выбрали в качестве отличительного знака еврея магендовид на желтом фоне. Такую унизительную повязку должны были носить все еврейские жители гетто во время Второй мировой войны. Но не прошло и десяти лет, как звезда с шестью лучами из клейма превратилась в символ свободы. 28 октября 1948 года был официально утвержден флаг Израиля с голубой шестиконечной звездой на белом фоне.

Примечательно, что самые большие друзья Израиля — США — тоже имеют в своей символике гексаграмму. Звезда Давида изображена на Большой печати Соединенных Штатов. Также Звезда Давида отчетливо видна в орнаменте стен храма Христа Спасителя в Москве и в кресте центрального купола. Присутствует она и на иконах. Символ можно сегодня встретить на гербах немецких городов Гербштед и Шер, а также украинских — Конотопа иТернополя.

fishki.net

История символа

В древности

Гексаграмма — интернациональный символ весьма древнего происхождения. Этот знак обнаруживается в Индии, где он использовался, судя по всему, ещё задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты.

Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н.э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии.

Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству. Связь с еврейством изображения шестиконечной звезды была впервые обнаружена на еврейской печати VII в. до н.э., принадлежавшей некому Йеошуа бен Йешаяу и найденной в Сидоне. Подобными звёздами украшали также многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахум (Капернауме) (II—III в. н.э.), в орнаменте которой чередуются пяти- и шестиконечные звёзды, а также фигуры, напоминающие свастику.

Таким образом, шестиконечной звезде в этот период ещё не придавалось определённого значения. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался. Следует отметить, что подлинно еврейским символом считается менора — храмовый светильник. По этой причине она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение — еврейское.

Средние века

Ещё тысячу лет назад шестиугольная звезда была интернациональным знаком. Она встречалась на раннехристианских амулетах и в мусульманских орнаментах под названием «печать Соломона». В христианских церквях гексаграмма встречается даже чаще, чем в синагогах. Маген Давид на древнейшей, полностью уцелевшей копии масоретского текста Торы, Ленинградский кодекс, 1008 г. Самое раннее упоминание названия «Маген Давид», вероятно, восходит к эпохе вавилонских гаонов (раннее Средневековье). Он упоминается в качестве легендарного «щита царя Давида» в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона».

Однако, наиболее ранний достоверный источник этого названия — книга «Эшколь а-Кофэр» караимского мудреца Иегуды бен Элиягу Хадаси (XII век). В ней он критикует тех, кто превратил этот символ в предмет культа. Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида использовалась в качестве мистического знака на амулетах. Однако, следует отметить, что в средневековых арабских книгах по магии гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара. Лже-мессия Давид Алрой, который предпринял попытку военного похода на Иерусалим с целью отбить город у властвовавших там в то время крестоносцев, считался колдуном и был родом, вероятно, из областей, которые ещё находились под властью хазаров в XII в. Существует версия, согласно которой, он и был тем, кто превратил магический символ Соломоновой печати в символ Маген Давид (названный так, возможно, в честь него самого), сделав его фамильным символом своего рода. В XIII—XIV вв. Звезда Давида появляется на фронтонах германских синагог и на еврейских манускриптах. В ту же эпоху им начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. О шестиугольном «щите Давида» писал в своей работе по Каббале внук Рамбана (XIV в.). Утверждалось, что щитом подобной формы пользовались воины победоносной армии царя Давида. Первое свидетельство того, что гексаграмма использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 г., когда император Карл IV (император Священной Римской империи) даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

Новое время

Впоследствии гексаграмма использовалась в качестве еврейского типографского знака и составной части фамильных гербов. В Чехии того периода можно было встретить шестиконечную звезду как декоративный элемент в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари. Позднее (XVII—XVIII вв.) гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов. Несколько позже она распространилась среди общин Восточной Европы. В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии. Так, последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. Уже начиная с 1799 г. Маген Давид появляется как специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах. В XIX в. эмансипированные евреи избрали Звезду Давида в качестве национального символа в противовес христианскому кресту. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы.

Версии о происхождении Маген Давида

Следует отметить, что достоверно происхождение символа неизвестно.

• По мнению комментаторов, белая лилия, которая состоит из шести лепестков, распустившихся в виде Маген Давида, и есть лилия, символизирующая еврейский народ, о которой говорит Песнь Песней:

Светильник располагался в центре цветка, таким образом, что священник зажигал огонь, как бы, в центре Маген Давида. Менора находилась в Скинии, во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Этим, по его мнению, объясняется древность и значение Маген Давида.

• Согласно легенде, Маген Давид был изображён на щитах воинов царя Давида.
• По другой версии, щиты были сделаны из кожи и укреплялись полосами металла в форме перекрещивающихся треугольников.
• Согласно третьей версии, сами щиты были шестиугольными.
• Вполне возможно, что Маген Давид являлся, в сущности, подписью царя Давида, поскольку буква «далет» в древнем еврейском письме имела форму треугольника, а имя דוד на иврите состоит из двух «далет». В то же время, согласно некоторым источникам, его личная печать содержала изображение не звезды, а пастушеского посоха и сумы.
• Существует версия, согласно которой, лже-мессияДавид Алрой(Аль-Рои)и был тем, кто в XII в. превратил магический символ Соломоновой печати в символ Маген Давид (названный так, возможно, в честь него самого), сделав его фамильным символом своего рода.
• Последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец XVII в.) трактовали «щит Давида» как «щит сына Давида», то есть Мессии и видели в нём символ скорого избавления.

Мнения о значении Маген Давида

• Гексаграмма трактуется, как соединение и сочетание мужского (треугольник, направленный кверху) и женского (треугольник, направленный книзу) начал.
• В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре стихии: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю.
• По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
• Также, Маген Давид представляет собой сочетание небесного начала, которое стремится к земле (треугольник, направленный книзу) и земного начала, стремящегося к небесам (треугольник, направленный кверху).
• По одному из объяснений, шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — север, юг, восток и запад. (Любопытная деталь: на иврите слова «маген Давид» (ивр. מָגֵן דָּוִד‎) состоят также из шести букв.)
• Согласно Каббале, Маген Давид отражает семь нижних Сефирот: каждый из шести треугольников указывает на одну из Сефирот, а шестигранный центр — на Сефиру «Малхут».
• По словам р. Э. Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. В этом — идея цели существования человека, задача которого — гармонично соединить в себе (нижняя вершина) понятия, порождённые идеей существования «правой» и «левой» сторон сотворённого мира.
• Существует традиция украшать Маген Давидом сукку — особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову,Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» — сам царь Давид.

• Маген Давид имеет 12 рёбер, что соответствует 12 коленам Израиля, над которыми царствовал Давид и которые будут восстановлены с приходом Мессии, прямого наследника царя Давида.
• Выдающийся немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг, в своём главном философском труде «Звезда спасения» (1921 г.), предложил свое собственное трактование Маген Давида. Он рассматривает Маген Давид как символическое выражение отношений между Богом, человеком и мирозданием.
  

  

guide-israel.ru