Приветствую вас, дорогие читатели нашего блога! Многие интересуются символикой, использованной в кельтских узорах. Что собой представляют эти знаки рассмотрим более подробно. Кельтские узоры – наследие великой цивилизации, еще в седьмом веке до н. э. покинувшей континентальную Европу и постепенно обособившейся (или обосновавшейся) на островах, которые сейчас входят в состав Великобритании.

Благодаря богатым представителям народа, искусство успешно развивалось под их покровительством, а значение символов было многогранным.

Оно представляло историю, религию и социальную подоплеку тогдашней жизни, одновременно украшая ее и выполняя своеобразную просветительскую функцию. Загадочные, таинственные и красивые, они стали частью современной культуры.

Значение символов и невероятные кельтские узоры

Сегодня уже трудно понять, что означают узоры людей из далекого и славного прошлого, но в современной жизни им нашлось применение не только для декоративной утилитарной функции, но и для осознания уцелевших остатков культуры.

Многие люди прибегают к узорам древних кельтов, просто потому, что они декоративны и непредсказуемы, не задумываясь о том, что они могут означать.


У таких плагиаторов существует ложное представление о сугубо декоративной функции отображаемых древним народом узоров. Но у каждого знака был свой глубинный символ, и он мог быть разным, даже в зависимости от места, на котором его выбивали.
Кельтские узоры

Традиционно в кельтских узорах различают несколько основных символов:

  • плетеные узлы, которые, по их представлениям, символизировали непрерывность и хитросплетение человеческой жизни (каждый сплетенный узел означал жизнь определенного человека);
  • лабиринты, в представлении кельтов, схожие с взаимосвязями всего сущего во вселенной, поэтому узоры в них располагались от края к центру;
  • кельтский крест означал единение противоположного, тоже связанного с символичностью и неразрывностью всего, что происходит в окружающем мире (мужские и женские начала, небесная твердь и земные силы, а иногда – просто возможность расширения сознания для того, чтобы это понять);

  • изображение спирали означало триединство сил воды, земли и неба, но, одновременно, и триединство человеческого духа, который изначально концентрируется в одной точке, а затем, раскручиваясь, устремляется в бесконечность;
  • священное дерево символизировало единство противоположностей (земли и неба), одновременно располагаясь корнями на земле, а кроной в небе;
    Символика
  • трилистник, трансформировавшийся потом в лист клевера, тоже означал триединство основных природных сил – неба, земли и воды;
  • птицы сообщали об отрешении от всего земного, высвобождении духа из бренного тела, грядущей связи с Богом (отсюда и распространенное толкование птицы, как вестника близкой смерти и неблагоприятного символа во сне);
  • змеи у кельтов, наоборот, считались оптимистическим и хорошим символом, который способствовал оздоровлению и регенерации, был источником жизненной энергии и знаком возрождения, исцеления (с их помощью пытались добиться защиты здоровья тела и обрести вожделенную мудрость);
  • дракон для кельтов был духом-защитником, не допускавшим появления на земле враждебных сил.

Ученые, изучавшие кельтскую символику, описали огромное количество знаков, впоследствии перебазировавшихся в рукописные книги более поздних наслоений цивилизации.

Описать все виды, даже самые распространенные в кельтской культуре, практически невозможно, потому что сочетания их использовали в разной семантике, и это не просто декоративные символы.


2 символа

Это средство повествования, язык из символов, значение которых меняется при употреблении в определенном контексте. Это и способ попросить у высших сил благословения и процветания. Они являются сопроводительными знаками при переходе в мир иной, средством украсить и записать исторические события, знания и религиозные верования.

На заметку! Как выбрать шторы

Символика прекрасная или опасная

Многие люди сейчас носят браслеты (и мужчины, и женщины), шарф с кельтским узором, или используют орнаменты, чтобы сделать оригинальное тату. В таких случаях имеет значение не только количество изображаемых животных, но и место, где располагаются наколки, углы, под которыми искажаются изображения, и динамичность изображения.

Интересно. Если спираль заканчивается пересечением линий, это обозначает непрерывность событий, а если концом спирали становится зооморфное изображение (драконы или лев), спираль приобретала другое значение и становилась символом возможного пересечения несовместимых событий или явлений.


Кельты признавали только семь первозданных жизненных форм, которые вышли из рук творца. Это были птицы, рыбы, животные, насекомые, растения, люди и рептилии. Древний амулет мог содержать любое изображение первозданных сил, но не в натуралистическом стиле, а в опосредованном и переосмысленном, или искаженном и дополненном.

Натурализм в кельтских рисунках был немыслим, потому что они считали, что, повторяя божественное создание, они оскорбляют Бога, который это придумал и сотворил.
Геометрические узоры

Искусство кельтов содержит различные мотивы, но геометрические узоры в нем превалируют, потому что таким образом можно отобразить стремление к бесконечности и вечности, символически изобразить бесконечность и одновременно законченность любого процесса, взаимосвязь и хитросплетения событий и природных сил:

  • используя геометрические узоры, кельты пользовались одной непрерывной нитью и верили, что это нить отдельной жизни;
  • в анималистических изображениях каждая птица и каждое животное не только символизировали определенное качество, но и принадлежали отдельному богу, а он, как и в любой пантеистической религии отвечал только за отдельные аспекты мироздания;

  • фантастические творения были небезопасны, потому что их нельзя увидеть в реальной жизни (кроме, разве что, дракона, который выступал в роли защитника окружающего реального мира от потусторонних сил);
  • реальные птицы и животные, изображенные в опосредованном виде, означали разные вещи (голуби – символ любви и духовной жизни, цапля – знак настороженности и бдительности, утка была символом двуединства земли и воды);
  • у некоторых геометрических узоров были двойные значения, и то, что сейчас кажется просто хитросплетение нитей небесной красоты, может накликать на человека неприятности, если второе значение узора враждебно к нему по времени рождения, или по принадлежности другому покровителю.

Один оберег делали для обретения здоровья, другой – для получения материальных благ, а третий должен был не только отводить дурной глаз, но и насылать определенный негатив на его источник.

Когда кельтский узор, предназначенный для мужчин, размещается на шее у неразумных девушек, не озаботившихся хорошо разузнать о его значении, это вряд ли поможет достичь желанной цели, или обрести искомое. Скорее всего, татуировки или женское кольцо, сделанное на потребу моде, дадут обратный эффект.

Как нарисовать кельтский узел

Самое распространенное и самое известное из орнаментов древней культуры плетение – кельтский узел любви. Это тесное переплетение петель, у которого нет ни начала, ни конца. Его происхождение, на уровне вероятных предположений, ведет свое начало из Египта или Сирии.

Это скрепляющий знак, который использовался для обложки священных книг, памятных крестов или ювелирных украшений с особым смыслом.


Кельтский узел

Его значение трактуется предположительно, и не всегда достоверно, но соотносится с:

  • постулатом христианства о помощи ближнему;
  • заговором охотнику для хорошей добычи на охоте;
  • соединением, скрепляющим одно любящее сердце с другим;
  • оберегом от действия враждебных сил.

Вряд ли уместно размещать такое изображение на ноге, но на плече или запястье уместно, если речь идет не о любовном символе. Два кельтских узла, будь они предплечье или где-нибудь еще, сплетенные воедино, означают неразрывность материального и духовного, но не любовные чувства.

Узоры в вязании и плетении

Если рисунок вплетен в вязание, то уместно использовать основные цвета древних кельтов – зеленый, белый или красный, но вряд ли черный. Решение использовать древний орнамент и поиски способов как завязать, должны производиться после того, как изучены фото, и есть твердое убеждение, что эскизы – просто красивый рисунок карандашом, а не неприятный символ, который может навлечь негативный эффект.

Пошаговое выполнение браслета на руку может выглядеть так, как показано на фото 1​.


Узел на серьги

А пошагово выполненный узел на женские серьги – следующим образом.

Кельтская коса – одна из самых популярных и распространенных схем в вязании, которую нужно вязать спицами по определенной схеме. Ее характерная особенность заключается в том, что она намного эффектней смотрится из толстых ниток.

В принципе, годится и любая пряжа (хлопковая и шерстяная нить, синтетика, нанизанный на нитку бисер, но считается, что определенное значение она приобретает только если связана из натурального сырья. Примерная схема выглядит так, как на фото ​2.
Кельтская косичка вязание

Нужной ширины можно добиться просто кратно увеличивая число лицевых и изнаночных петель. Узор кельтская косичка, в современном рукоделии всегда актуален, и находится постоянно в числе модных трендов.

Его можно использовать, ничего не опасаясь, потому что многие поколения вязальщиц создавали индивидуальные схемы, видоизменяли узор и количество петель, и осталась только имитация некогда значимого символа, декоративный орнамент без особой смысловой нагрузки.

Интересно! Ландшафтный дизайн дачного участка


Кельтские узоры, которыми стали интересоваться еще в незапамятные времена, а потом попросту позаимствовали в декоративных целях – это целая книга, которую невозможно прочитать полностью, из-за безвозвратно утраченных знаний.

Во всем мире есть поклонники этих таинственных знаков с сакральным и глубоким смыслом, убежденные, что им удалось познать скрытые тайны, но по-настоящему их могли растолковать только сами древние кельты, цивилизация которых осталась только в виде неповторимых и загадочных орнаментов.

Надеюсь из нашей публикации вы почерпнули много нового. Рекомендуйте наши статьи своим друзьям в соцсетях и подписывайтесь на обновления нашего блога!

inspire2u.ru

Пять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.


Кельтские знаки

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".


Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.


Кельтские знаки

Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение — многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити — нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях — лабиринты. Лабиринт — символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру — духовной концентрации живых энергий. Они — символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Кельтские знаки

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Кельтские знаки

Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Кельтские знаки

Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.

Кельтские знаки
Кельтские знаки

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Кельтские знаки

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Кельтские знаки

Птицы — небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов — прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно — предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон — птица конкретных предзнаменований. Голуби — птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны — птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка — птица хитрости. Утка — мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля — птица бдительности.

Кельтские знаки

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц — небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Кельтские знаки

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Кельтские знаки

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Кельтские знаки

Лошадь — символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Кельтские знаки

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Кельтские знаки

Рыбы — символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос — его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Кельтские знаки

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы — видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов — Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов — священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Кельтские знаки

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Кельтские знаки

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.

Кельтский лунний зодиак:
Береза: 24 декабря — 20 января
Рябина: 21 января — 17 февраля
Ясень: 18 февраля — 17 марта
Ольха: 18 марта — 14 апреля
Ива: 15 апреля — 12 мая
Боярышник: 13 мая — 9 июня
Дуб: 10 июня — 7 июля
Остролист: 8 июля — 4 августа
Лещина: 4 августа — 1 сентября
Виноград: 2 сентября — 29 сентября
Плющ: 30 сентября — 27 октября
Тростник: 28 октября — 24 ноября
Бузина: 25 ноября — 23 декабря

БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се­мимесячное правление солнечных богов.

РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со­держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».

ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не­беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.

ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги­гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово­рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.

ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни­цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все­ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.
«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.

ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро­вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз­деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.

ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.

ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.

ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.

ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим­волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове­ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь­янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува­жения к духам предков.

ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт­ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.
История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже­ственное право кельтских королей и королев править своим народом.

БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.

Кельтские знаки

Котел в кельтской мифологии — символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Кельтские знаки

Хранительница Котла — Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Кельтские знаки

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия — солнечная богиня и ее стихии — свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода — источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Кельтские знаки

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет — тоже ее стихия. Поэтому она — муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Кельтские знаки

Близнецы или пара — один из важнейших символов кельтской мифологии. Это — союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой — рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это — эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.

Кельтские знаки

Метки: Друиды, Кельты, Символика

white-nephilim.livejournal.com