Друиды и их верования

 

 

«Есть три свечи, которые разгонят любую тьму», — говорит кельтская Триада, — «и свечи эти: Знание, Природа, Правда». Триады заключали в себе древнюю мудрость кельтов, как духовную, так и мирскую, но именно эта точнее других выражает высшие ценности друидизма.

 

Друидизм сегодня является одной из самых загадочных древних религиозных и магических систем, письменных сведений о которой сохранилось крайне мало — это неудивительно, учитывая, что знания у кельтов передавались изустно. Три ступени в духовной иерархии кельтов составляли барды, евбаги и друиды. Друидам принадлежала высшая власть, они являлись хранителями тайного учения, верховными руководителями и духовными учителями. Друиды занимались также воспитанием мальчиков, среди которых после двадцатилетнего обучения выбирали достойных пополнить свои ряды.

Служители внешнего культа назывались евбагами. Именно евбаги выполняли обряды, совершали жертвоприношения, занимались гаданиями, иногда исполняли обязанности судей. Третьим звеном великого братства были барды — поэты-певцы, сохраняющие вековую мудрость в поэтической форме и несущие в мир истину и правду. Барды вдохновляли героев на битвы и воспевали подвиги легендарных фигур кельтского эпоса, пользуясь огромной любовью и уважением народа. Известно, что многие из королей с гордостью носили звание барда.

Старинные предания повествуют о том, как уже готовые к сражению вражеские станы, услышав звуки девятиструнной лиры великого барда, опускали оружие и, завороженные мудрыми словами песни, шли мириться со своими врагами. Барды были живыми мостиками между друидами — таинственными, удаленными от мирской жизни, хранящими великие тайны — и народом.

Древняя поэтическая традиция в друидизме построена на устной передаче знаний, хотя у кельтов и существовала система рунического письма — Огам.

пользование Огама было исключительно бытовым: похоронные памятники, маркеры землевладений, указатели. Кельты верили, что записанное слово ослабляет власть памяти и позорит то, что обозначает — то есть, сам предмет. В курсе своего двадцатилетнего обучения друид должен был выучить наизусть всю поэзию бардов. Поэтическое вдохновение было важной духовной практикой, и мифология кельтов знает даже особое божество поэзии и специфический стиль поэзии, цель которого — составление магических заклинаний.

Друидизм называют религией поэзии, но в чем же заключается суть этой поэтической религии?

Друиды говорили о том, что существует духовный Иной Мир, который вездесущ и временами бывает доступен людям. Они верили, что в особые дни года, такие, например, как Самхэйн, Мир Духов совсем близко соприкасается с Миром Людей, и в такие дни облегчается процесс перехода из одного мира в другой и становится возможным общение с духами. Что касается сущностей, живущих в Ином Мире, кельты не разделяли их на добрых и злых, подобно людям. Их духовность заключается в самом факте их существования, а понятия человеческой морали к ним не относятся.

Жизнь и смерть неразрывно связаны друг с другом и находятся в постоянном взаимодействии — древние кельты не боялись смерти, рассматривая ее как стадию перехода из одного состояния в другое, в процессе длинной, может быть, даже вечной жизни. Кельты верили в реинкарнацию, подобно древним индусам, однако нет свидетельств того, что у них существовало понятие Кармы — то есть закона воздаяния. Существовала друидическая доктрина о бессмертии души, с которой кельтские воины ходили в сражения и бились без страха смерти. Известно, что о доблести и бесстрашии кельтских воинов слагали легенды, и эти качества поражали не только римских историков, но и римских военных.

Друидические верования, относящиеся к божествам — непростая проблема. Друиды верили, что все их многочисленные божества происходят от общего божественного предка. Если мы говорим об ирландском пантеоне, то это божество-предок — Богиня Дану, , отсюда и название ирландских Богов — Туата де Даннан, что означает » Племя Дану». Кельтские боги были настолько неотделимы от окружающей среды, что их трудно разделить на отдельные и особые категории. Природа была божественной и священной для друидов, густо населенной различными духами, богинями и богами.

Важная часть кельтской религии — поклонение огню. Огонь играл важную роль на четырех праздниках Колеса Года (достаточно вспомнить костры Бельтайна или Самхэйна). Огонь считался олицетворением внутренней духовной силы, и это не было связано связано с греческой космологией четырех равнозначных элементов, но совпадало с индийскими религиозными взглядами на эту стихию. Огонь, по мнению друидов, заключал в себе магические свойства как разрушительного, так и целительного свойства, обеспечивая людей теплом и энергией, давая им возможность роста и развития цивилизации. Всегда направленный вверх, в небо, огонь символизировал духовность. Может быть, именно поэтому свои праздничные костры кельты разводили на вершинах холмов. Поэтическое вдохновение они называли пламенем в голове, вот почему Бригид (Бриджид) являлась одновременно божеством и и поэзии и огня.

Друидическая мифология — ключ к пониманию человеческой сущности. Колодец Мудрости (расположенный в центре мира), Спираль Аннуна и Котел Керридвен — символические отображения мифических мест, доступных и недоступных одновременно. Для того, чтобы отыскать их, необходимо лишь небольшое усилие веры. Например, Колодец Мудрости расположен на дне океана, но для морских богов, способных к волшебному прыжку, океан подобен небу. Этот порыв веры часто присутствует в аспекте поэтического вдохновения.
Вечное стремление друидов к знаниям и вдохновению — нечто большее, нежели оккультное или эзотерическое упражнение в искусстве магии. Умения и навыки друидов должны были служить на благо племени, и каждый друид прилагал немало усилий для совершенствования. Ясновидение, способности к предсказанию и гаданиям использовались друидами для многих практических целей — например, разрешения политических конфликтов или объявления о начале сельскохозяйственных работ.

Друиды были активно вовлечены в ритуалы жизненного цикла — рождения, вступления во взрослую жизнь, брака и смерти. Во времена войны навыки друидов были необходимы, чтобы предсказать передвижения врага и его дальнейшие планы и призвать силы стихий на помощь племени; также друиды могли положить конец несправедливой войне. Другими словами, сила и умения друида принадлежали всему его племени, а не только ему самому.
Нелегко описать также моральные и этические положения друидизма. Учитывая, что древние друиды считались священными, можно понять, насколько серьезными были моральные обязанности, лежащие на их плечах. Мифы донесли до нас упоминания о древнекельтской этике, подобно наставлениям великих героев и королей своим ученикам. Кухуллин, Фионн Мак Кумхалл, Кормак Мак Арт и другие оставили некие советы своим последователям и преемникам. В них говорится о правосудии, справедливости и чести, и акцентируется внимание на том, что каждый человек ответственен за свое собственное поведение, независимо от воли судьбы или роли богов.
гендарный бард Ойсин, сын великого воина и мудреца Финна Мак Кумала (героя кельтских мифов) в разговоре со святым Патриком сказал так: «Вот что объединяет нас все дни нашей жизни — правда в наших сердцах, и сила в наших руках, и исполнение нашей воли, сокрытое в наших языках». Что это, как не лучшее выражение кельтской этики, изложенное в одной фразе?

Самая тайная и непознанная область в знаниях о друидах – их магия и колдовство. Существует множество легенд об их умении заклинать оружие, призывать дожди или засуху, беседовать с животными. В мешках друиды хранили попутные ветры, которые значительно увеличивали скорость передвижения, и доставали из неоткуда страшнейшие безжалостные черные клинки. Единственные летописные свидетельства, по которым современники могут узнать подробности магии друидов, — произведения Плиния и Цезаря. Плиний презирал магию, но считал своей обязанностью достоверно изложить непонятные возможности представителей кельтской касты жрецов. Он изложил, что свою магию друиды творили, задействуя помощь воды, огня, жаровен, таганов, блуждающих огней, воздуха, земли и звезд.

иний высказал теорию, что колдовство друидов уходит корнями в историю восточного Персидского царства. Там также колдовство было завязано на знании астрономии, врачевании, математики и религии. Вдобавок Плиний проводил аналогию между кельтскими магами и Моисеем, Платоном, Пифагором и другими историческими персонажами и учеными древности. Он считает, что их «магия» была всего лишь отражением ученых изысканий, почерпнутых ими в книгах древних персов. На самом деле, как уже известно, первооткрывателями во многих областях были шумеры, а остальные всего лишь хранили их таблички или копии их трудов, поэтому некое зерно правды в исследованиях Плиниях может быть. В свое время шумеры рассредоточились в разных направлениях. Сроки появления кельтов лишь ненамного отстают от периода, когда были истреблены шумеры. А вместе с кельтами одномоментно появились и их духовные наставники – друиды, которые отличались не только обширнейшими знаниями, но и сильным воздействием на умы всех представителей кельтской империи, были их духовными наставниками, и их почитали порой больше, чем вождей.
Друиды жили своими внутренними законами. Они подробно изучали законы природы, движение небесных тел, знали основные принципы психологии и умело их использовали, интересовались развитием общества. Есть мнение, что их магия – всего лишь умение манипулировать тайными знаниями и формулами, которые до сих пор не смогли открыть наши ученые. Ими были выведены, либо заимствованы законы, выведенные из многовековых наблюдений за явлениями природы и особенностями человеческого поведения и тела.

Таким образом, все законы друидов были элементарны. А чем проще, тем более трудно это достигается и понимается. То, чем владели друиды, лежит на поверхности, но этим очень трудно пользоваться. К примеру, закон знания – чем больше знаешь, тем лучше владеешь ситуацией. Вполне логично, и применимо к любой области жизни, вот только далеко не любой человек может позволить себе такую роскошь – знать все. Не зря же только первая ступень обучения у кельтских жрецов растягивалась на два десятилетия и служила целью расширить возможности человеческой памяти путем запоминания сотен стихотворений и песен. Ведь потом друидам предстояло запоминать тысячи более важных знаний, которые нельзя было доверять табличкам. Полнота знаний давала неоспоримую власть над «темными» кельтами. Такой же метод использовали и шумеры, сосредоточив все знаний в руках представителей религии, где жрецы использовали даже знания о календарных событиях, показывая свою силу над природой, а на самом деле просто умело манипулируя известными знаниями. Вот только шумеры доверяли табличкам, и можно предположить, что когда-то они обожглись, вследствие чего не смогли удержать империю от развала, а их потомки – кельтские друиды не захотели повторять ошибок предков и полагались только на свою память.

этому они верили и в законы следствия. Они знали, что любой эффект имеет свою причину, и относились к любому магическому действию в точности также, как психиатр относится к своему пациенту. Если ритуал провести хорошо, результат будет именно таким, как и ожидалось. Поэтому львиную часть своего времени друиды посвящали изучению важных составляющих в магии. Их необходимо было контролировать и предсказывать любые изменения, ведь только от этого зависел успех колдовства. Их магия основывалась и на умении проводить ассоциации, и на знании силы имени и слова. Они даже использовали силу звука, выдавая во время своих ритуалов музыку различной тональности. Для чего использовали друиды свою магию? Прежде всего для поддержания контроля над кельтами. В ход шло все: начиная от обеспечивания победы кельтами в войнах и заканчивая демонстрацией силы друидских напитков на любовном ложе. Поэтому они пели «злые и победные» песни, накладывали приворотные и оградительные заклинания.

 

Магические таинства друидов

 

 

Никаких точных свидетельств о магии, которую применяли друиды, нет. Единственные источники, на которые могут опираться исследователи и любопытствующие, сами были написаны уже в нашем тысячелетии, когда друидов, как таковых, уже не было.

нако люди продолжают верить в непознанное, и стремятся не только расшифровать, но и усвоить знания древних. Литература дает только общее представление о колдовстве, которым пользовались друиды. Одним из самых действенных заклятий было проклятие. Причем оно было, как правило, непредсказуемым, импровизированным. Правда, импровизированным его можно назвать только номинально. На самом деле подготовки оно требовало немалой, и было продуманным до самых мелочей. Требовалось исполнить массу условий, чтобы проклятие легло удачно. К примеру: подняться на вершину некоего холма, который стоит на границе семи краев. Непременно должно было поблизости находится священное дерево кельтов: боярышник, орешник или другое какое-либо цветущее. Иной раз требовалось, чтобы ветер дул в определенном направлении, чтобы в руке были определенные атрибуты. Причем и проклинающий и проклинаемый должны были стоять рядом. И в случае, если неправ был проклинающий, его погребала под собой земля. А если проклинаемый, то он проваливался вместе со всеми своими близкими. Как именно сие действо происходило, описать сейчас трудно. Возможно, это всего лишь литературная гипербола, которую использовал автор произведения для усиления эффекта, а, может быть, друиды владели земной магией, способной двигать твердью.

Вторым распространенным способом магии можно назвать колдовство на внутренностях или крови животных (а некоторые считают, что и людей). Способы также могут быть указаны самые различные. Некоторые считали, что для этого заклинания непременно нужен жертвенный алтарь и танец. Другие указывали, что друид жевал мясо, чтобы узнать будущее, или увидеть его во сне (в последнем случае изжеванный кусок мяса друид клал после процедуры на землю за дверью, пел песню и ложился спать), и ему вовсе не обязательно нужно было находиться при этом в священном месте. Для жертвоприношения использовались свиньи, кошки, собаки.

Считается, что друиды обладали и даром находить пропавшее или исчезнувшее. Благодаря этому дару они разыскивали убийц. Для этого они клали палец в рот и пели «песни озарения», после чего указывали на невиновного. Вариантов толкования тут два: либо они были действительно сыщиками, пусть даже без магии, либо выдавали за виновного любого неприятеля. Можно было еще для поиска использовать специальные прутья, которые клали на предмет, по поводу которого нужны были разъяснения.

Еще бытует мнение, что друиды обладали и гипнотическим даром. Что помогало им по большей степени убедить свою «паству» в том, что они ежедневно наблюдают великие чудеса. Они могли также наслать безумие, бросив в лицо жертвы заговоренную соломинку. Возможно, для этого просто использовали сильный яд, ведь они прекрасно знали лес, и наверняка были сведущи в ядовитых растениях.

Вдобавок друиды владели несколькими волшебными артефактами, которые позволяли им держать в страхе кельтов. Воротник Моранна помогал узнавать правду. Если говоривший лгал, то воротник, который предварительно на него одевали, душил его. Но если приговор был несправедлив, воротник становился широким. Котел правды заливали кипящей водой, куда погружали руку осужденного или подозреваемого. Если человек не лгал, его рука, и жизнь были спасены. Иначе – смерть. Правда, в литературе в основном описаны именно случае, когда с помощью котла удавалось раскусить виновного, что и неудивительно. Похожий способ совершали и при помощи накаленного железа. Если к подсудимому прикладывали красное железо, и его не обжигало, тот признавался невиновным. Самое гуманное опознавание вины совершалось при помощи дерева. В воду бросались три ветки дерева: друида, господина, который обвинял, и обвиняемого. Если ветка обвиняемого тонула, он считался виновным. А чтобы разрешить тяжбу пользовались совершенно абсурдным способом, доверяя спор воронам. На высоком месте кладут две доски, на каждую по отдельности крошат ячменную лепешку. Затем ждут появления воронов с беловатым крылом. Как правило, одну лепешку птица всю склевывает, другую разбрасывает. Выигрывает тот, чья лепешка была разбросана.

Есть литературные свидетельства о том, как друид обращается в животных и как создает непроходимую ограду, в том числе из популярных в современной фантастики лианы. При этом абсолютно любое заклинание сопровождалось пением или определенным набором звуков, которые произносились нараспев.

 

На чем основывалась магия друидов

 

Самая тайная и непознанная область в знаниях о друидах – их магия и колдовство. Существует множество легенд об их умении заклинать оружие, призывать дожди или засуху, беседовать с животными. В мешках друиды хранили попутные ветры, которые значительно увеличивали скорость передвижения, и доставали из неоткуда страшнейшие безжалостные черные клинки. Единственные летописные свидетельства, по которым современники могут узнать подробности магии друидов, — произведения Плиния и Цезаря. Плиний презирал магию, но считал своей обязанностью достоверно изложить непонятные возможности представителей кельтской касты жрецов. Он изложил, что свою магию друиды творили, задействуя помощь воды, огня, жаровен, таганов, блуждающих огней, воздуха, земли и звезд. Плиний высказал теорию, что колдовство друидов уходит корнями в историю восточного Персидского царства. Там также колдовство было завязано на знании астрономии, врачевании, математики и религии. Вдобавок Плиний проводил аналогию между кельтскими магами и Моисеем, Платоном, Пифагором и другими историческими персонажами и учеными древности. Он считает, что их «магия» была всего лишь отражением ученых изысканий, почерпнутых ими в книгах древних персов. На самом деле, как уже известно, первооткрывателями во многих областях были шумеры, а остальные всего лишь хранили их таблички или копии их трудов, поэтому некое зерно правды в исследованиях Плиниях может быть. В свое время шумеры рассредоточились в разных направлениях. Сроки появления кельтов лишь ненамного отстают от периода, когда были истреблены шумеры. А вместе с кельтами одномоментно появились и их духовные наставники – друиды, которые отличались не только обширнейшими знаниями, но и сильным воздействием на умы всех представителей кельтской империи, были их духовными наставниками, и их почитали порой больше, чем вождей…
Музыка, как магия друидов
Музыка – голос души, воплощение культуры народа и выражение эмоций. Музыка может помочь выжить в отчаянии или довести до беспричинной печали. Это магия. Магия музыки, которую искусно умели использовать древние друиды в своих таинственных обрядах и ритуалах. Огромнейшая часть низших друидов несла в себе частицу этих знаний, странствуя по миру в качестве бардов. Правда, барды скорее обладали теорией, но не умели использовать магию музыки в полную силу.

Простейшее сравнение: многие знают рецепт блюда, но только шеф-повар может приготовить по этому рецепту кулинарный шедевр, для остальных он так и останется просто рецептом. Современный человек может владеть огромной библиотекой с древнейшими манускриптами, но нужно знать ключ или хотя бы язык, чтобы овладеть знаниями и суметь ими воспользоваться на практике. Барды знали сотни песен и сказаний, владели голосом, умели играть и воздействовать на эмоции, но лишь высшие друиды владели таинством музыкальной магии.

С помощью специального танца под специальную музыку можно было достичь так называемого состояния просветления, во время которого могут придти видения будущего. Это что-то сродни шаманству, когда загоняя себя в мистический экстаз (пиковое состояние эмоциональной энергии), колдуны могли общаться с духами. И если некоторые мелодии бардов были записаны с помощью музыкальных знаков, основанных на алфавите огама, то записей о музыке друидов не сохранилось или не было вовсе.

Один звук, как музыка

Возможно, она состояла из одних звуков или набора различных звуков. Скорее всего, для погружения в состояние медитации инструменты лесные колдуны не использовали, им достаточно было данного богами голоса. Таковы были все кельты.
Для устрашения врага они пронзительный вопль, схожий с ультразвуком, который называли боевой песней. Отрезая головы врагам, они тоже «пели» хвалебные песни своей храбрости и храбрости своих соратников. Песнями в данном случае скорее были звуки, нежели слова. Кельты умели находить истоки музыкального во всем окружающем мире, любое действо можно было назвать музыкальном в восприятии этого народа. Музыкой звучала радость, музыка откликалась на слезы, у ирландцев до сих пор сохранилась мелодия, которая представляет собой плач. Скорбную музыку исполняют два-три человека, зачитывая текст речитативом, сочиняя его экспромтом на манеру: «Что вижу, то и пою».

Не удивительно, что музыка, сопровождающая каждого кельта в течение всей жизни, стала одной из главенствующих сторон в магии друидов. Произносимые друидами звуки имели, вероятно, строго отмеренную тональность и определенную вибрацию. Специально подобранные сочетания складывались в заклинания, которые могли оказывать гипнотическое воздействие, либо вступали в прямой контакт с окружающим миром, вызывая необходимые природные явления.

 

Видео по теме:

 

 

othereal.ru

Посредством «напитка забвения» друиды могли заставить человека забыть даже самого дорогого возлюбленного. Так, Кухулина заставили забыть Фанд, а его жену Эмер заставили забыть свою ревность. Это – реминисценция знаний о мощных напитках из трав, которые вызывали галлюцинации, например об изменении формы. В других случаях это были природные наркотики, которые вызывали глубокий сон, как, например, в случае с глотком напитка, который Грайнне дала выпить Фионну и его людям. Опять же, «друидское сновидение» напоминает о гипнозе, который практиковался в далекие эпохи, а также современными дикарями.
Когда Бодб заподозрил свою дочь во лжи, он ввел ее в состояние «друидского сновидения», в котором та открыла свою греховность. В других случаях заклинания произносятся таким образом, чтобы люди галлюцинировали, или обездвиживались, или, «благодаря ловкости рук предсказателей», девы утрачивали свое целомудрие, не зная этого. Это указывает на знание методов внушения. Или опять же призрачное войско противостояло силам врага, для которого это было галлюцинаторным явлением, что, возможно, было отражением природных гипнотических сил.

Друиды также создавали «преграду», айрбе друад, вокруг войска, возможно обходя его и произнося заклинания, чтобы нападающее войско не могло прорваться через это препятствие. Если кто-то мог перепрыгнуть через эту «преграду», то заклинание было нарушено, но он терял при этом жизнь. Так было сделано в сражении Кул Дремне, в котором присутствовал святой Колумба и помогал герою перепрыгнуть препятствие своими молитвами.

Примитивная симпатетическая (то есть основанная на внушении) магия описана в «Реннес Диндсенхасе». В этой истории один человек произносит заклинания над своим копьем и мечет его в тень своего противника, чтобы тот упал замертво. Таково же примитивное друидское «посылание» пучка соломы, над которым друид пел заклинания и бросал его в лицо своей жертвы, чтобы та стала безумной. Подобный метод используется эскимосскими ангекоками. Всякое беснование обычно приписывалось такому «посыланию».

Считалось, что друиды владели магией заклинаний, приводящих в замешательство врагов или порождающих другие магические результаты. Была принята особая поза: стоя на одной ноге, вытянув одну руку и закрыв один глаз, можно концентрировать силу заклинания, но сила была главным образом в произносимых словах. Такие заклинания использовались также филид, или поэтами, поскольку самая примитивная поэзия имеет магический аспект. Частично обучение барда состояло в изучении традиционных заклинаний, которые использовались с должным ритуалом, производившим магический результат.

Сила заклинания содержится в произносимой формуле, которая обычно представляла собой имя бога или духа, позже святого, взывающей к его вмешательству благодаря силе, присущей этому имени. Другие магические формулы говорят об уже произведенном эффекте, и это благодаря имитирующей магии, что, как предполагается, порождает его повторение.

Древнейшие письменные документы, имеющие отношение к язычеству островных кельтов, содержат в себе обращение к «науке Гоибниу», предназначенной для сохранения масла, а другие – обращение к магическому исцелению, которое гласит: «Я восхищаюсь целительством Дианцехта, дарующим здоровье тем, к кому он приходит на помощь». Они обнаружены в манускриптах IX или X веков и, в связи с их обращением к языческим богам, очевидно, использовались в христианские времена.

Большая часть друидской магии сопровождалась заклинаниями – превращения, власть над стихиями, нахождение скрытых людей или вещей. В других случаях заклинания использовались в медицине или для исцеления ран. Так, Туата Де Дананн сказали фоморам, что им не нужно бороться с ними, потому что их друиды оживили бы убитых, и, когда Кухулин был ранен, мы слышим о лекарствах меньше, чем о заклинаниях, которые использовались для остановки кровотечения. В других случаях друид мог заклинаниями избавить от бесплодия.

Остатки верований в заклинания среди современных кельтских народов являются убедительным доказательством их применения в языческие времена и проливают свет на их природу. В Бретани в некоторых семействах им учат и тщательно хранят в секрете, чтобы другие их не узнали. Вместо старых богов в них обнаруживаются имена святых, но при некоторых болезнях к ним обращаются как к живым персонам. В Нагорье обнаруживаются подобные заклинания, и они часто передаются от мужчины к женщине и от женщины к мужчине. Их везде применяют в Ирландии. Помимо исцеления от болезней такие заклинания, как предполагается, порождают плодородие, или приносят удачу, или даже передают произносящему собственность других людей, или, в случае черной магии, вызывают смерть или болезнь.

В Ирландии колдуны могли «заморозить до смерти человека или зверя», и это напоминает о силе насмешки в устах филе или друида. Насмешка вызывает пятна на лице жертвы или даже приводит к его гибели. У примитивных народов мощная внутренняя эмоция воздействует на тело любопытными способами, и здесь мы, вероятно, имеем упоминание о действительно имевшемся факте. В других случаях «проклятие насмешки» воздействовало на природу, заставляя отступить моря и реки. Насмешки со стороны бардов Галлии, упомянутые Диодором, считались обладающими подобными силами.

Магическое сновидение часто вызывается в сагах музыкой, например игрой на арфе Дагды, или ветвью, которую приносят посетители из Элизиума. Множество «волшебных» колыбельных для усыпления даже теперь существуют в Ирландии и Нагорье. Поскольку музыка образует часть всей примитивной религии, ее успокаивающие силы легко возвеличивались. В оргиастических обрядах она вызывала изменчивые эмоции, пока певец и танцор не впадали в глубокую дремоту. Рассказы о тех, кто участвовал в волшебном танце и заснул, а проснувшись, обнаруживал, что прошло уже много лет, являются мифическими преувеличениями силы музыки в таких оргиастических культах. Музыка филид, как и музыка арфы Дагды, вызывала смех, слезы и приятную дремоту, и в кельтских народных сказках изобилуют подобные примеры магического очарования музыки.

Поскольку христианские авторы твердо верили в магические силы друидов, которым, они считали, помогал дьявол, они учили тому, что христианские святые чудесным образом одолели их их же собственным оружием. Святой Патрик рассеивал метели и тьму, поднятые друидами, или уничтожал друидов, которые насылали огонь с неба. Подобные деяния приписываются также Колумбе и другим святым. Моральная победа Креста позже стала возвеличиваться так же, как победа магов. Поэтому жизни кельтских святых также полны чудесами, которые являются просто воспроизведением друидской магии: управление стихиями, исцеление, перенесение пылающих углей без вреда для себя, запутывание своими проклятиями, превращение в невидимого или в других существ, растопление заледенелых вод реки благочестивым стоянием на льду или невредимое прохождение через самые жестокие бури.

Вскоре христианские святые стали рассматриваться как более искусные маги, чем сами друиды. Возможно, они стали притязать на магические силы, или, возможно, они использовали естественные природные явления таким образом, чтобы создавалось впечатление магии. Но всю свою силу они приписывали Христу. «Христос – мой друид, истинный чудотворец», – сказал святой Колумба. Тем не менее они были полны суеверий своей собственной эпохи. Так, святой Колумба послал белый камень королю Бруду в Инвернесс для исцеления его друида Бройхана, который выпил вылитую на камень воду и исцелился. Вскоре подобные качества были приписаны мощам самих святых, и в более позднее время, когда большинство шотландцев перестало верить в святых, они считали, что служители церкви обладают силами, подобными силам языческих друидов и католических святых. Служители поднимались в воздух, сияли небесным светом, имели дар ясновидения или с ужасными последствиями проклинали безбожников и невежественных прелатов. Они пророчествовали, используя гипноз, и демонстрировали дар исцеления. Ангелы служили им, как, например, в том случае, когда Самуил Рутерфорд, упав во младенчестве в источник, был спасен ангелом. Некий слой примитивной религии переживал все изменения веры, и народ беспристрастно приписывал магические силы языческим друидам, кельтским святым, старухам и ведьмам, а также пресвитерианским служителям.

Из книги "Религия древних кельтов" Джон Арнотт Маккалох

esotaricpractice.forum2x2.ru

Кельтская магия
Авторы-составители: Ольга и Елена Крючковы

Введение

В этой книге речь пойдёт кельтской магии. Но кто же такие кельты, спросите вы?

К сожалению, точно неизвестно: откуда пришли кельтские племена. Но известно, что в конце 2 тыс. до н. э. они облюбовали восток Франции, север Швейцарии, юго-восток Германии, а позднее стали осваивать Британию, Ирландию и Иберийский полуостров. То есть, они занимали обширные области в Центральной и Западной Европе.

Кельтские племена были неоднородны. Поэтому, их культурная общность, объединяет в себе большое количество самостоятельных, но весьма сходных культур.

Несмотря широкое распространение, у кельтских племен не сложилось развитой государственности. Они не стремились создать мощное военное государство. Даже кельтские военные походы с трудом можно назвать завоеваниями. Ведь, занимая новые территории, кельты, как правило, не стремились подчинить себе местное население. Очень часто они отчасти сливались с ним, отчасти предпочитали мирное сосуществование.

Современные потомки кельтов населяют территорию на Британских островах в Ирландии, Уэльсе и полуостров Бретань, который находится на северо-западе Франции. Сейчас, ирландцы, шотландцы, валлийцы говорят в основном по-английски (а бретонцы – по-французски).

Что до кельтской магии, то в давние времена она была тесно связана с природой. Именно о кельтской магии и пойдет речь в этой книге.

Друиды

Кельтское слово «друид» (druis у галлов и drui у древних ирландцев) восходит к общему индоевропейскому прототипу «dru-wid-es», содержащему корень “vidu” (widu) – видеть, знать, понимать. К этому же корню восходят: германский «wissen», латинский глагол «videre», готский «witan». Так что слово «друид» можно было бы перевести как «видящий сквозь», «провидящий», «знающий нечто» и так далее. По своему смыслу это близко к значению арабского слова «маг».

Классические авторы единодушно приписывают друидам множество функций. Религия, правосудие, образование, медицина и т. д. – все это находится в их ведении. Одно из самых древних определений их наименования, основанное на этимологии, дается у Плиния:

«Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они в самом деле считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом…»

Эта первая по времени этимология, основанная на греческом «drus», получила обширную поддержку в ученых кругах.

Сами кельты в дохристианское время не оставили никаких свидетельств о своем жречестве. Упоминания о друидах в Ирландии относятся ко временам уже после язычества. Неясно, точно ли в них изображен характер друида.

В некоторых случаях друиды, о которых упоминается постоянно, выглядят как люди достойные и могущественные; порой им даже отдается предпочтение перед самим королем.

Согласно ирландской традиции, друидам свойственно достоинство и могущество. Другие упоминания придают им иные, почти шаманские, черты.

Сословию друидов могла принадлежать какая-то власть и в христианскую эпоху, по крайней мере нет повода полагать, что с приходом христианства языческие культы и все связанные с ним атрибуты и люди мгновенно исчезли. Упоминается, что в Шотландии святой Колумба встретился с друидом по имени Бройхан близ Инвернесса в VII веке н. э. Друиды, возможно, существовали некоторое время и при христианстве, хотя у них уже не было прежней религиозной власти и политического влияния; возможно, они превратились лишь в магов и колдунов.

Однако в древности их могущество, по крайней мере, в некоторых областях Древнего мира, было бесспорным. Цезарь, видимо, был в основном прав, когда писал: «А именно, они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство. Идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды… Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».

На деле у античных авторов есть только одно упоминание о друидах в Британии. Описывая атаку римского наместника Паулина на крепость друидов на Англси в 61 году н. э., Тацит говорит: «На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых суеверных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники логов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям».

Свидетельства античных авторов заставляют полагать, что друиды-женщины, или друидессы, если их можно так назвать, также играли роль в языческой кельтской религии, и эти свидетельства согласуются с данными островных текстов. Вописк рассказывает интересную историю: «Дед мой рассказал мне то, что он слышал от самого Диоклетиана. Когда Диоклетиан, сказал он, находился в харчевне в Тунграх в Галлии, имел еще небольшой военный чин и подводил вместе с какой-то женщиной-друидессой итог своим ежедневным расходам, она сказал ему: «Ты слишком скуп, Диоклетиан, слишком расчетлив». На это, говорят, Диоклетиан не серьезно, а в шутку ответил: «Буду щедрым тогда, когда стану императором». После этих слов друидесса, говорят, сказала: «Не шути, Диоклетиан, ведь ты будешь императором, когда убьешь кабана».

Говоря о пророческих способностях друидов и опять упоминая женщин, Вописк рассказывает: «Он утверждал, что Аврелиан обратился как-то к галльским друидессам с вопросом, останутся ли у власти его потомки. Те, по его словам, ответили, что в государстве не будет более славного имени, чем имя потомков Клавдия. И уже есть император Констанций, человек той же крови, а его потомки, думается, достигнут той славы, которая была предсказана друидессами».

Пророческая сила приписывается провидице Федельм в «Похищении быка из Куальнге»; есть все основания полагать, что в сословии друидов женщины, по крайней мере в некоторых областях и в некоторые периоды, пользовались определенным влиянием.

Создание кельтского алтаря

Кельты – племена индоевропейского происхождения, в древности и на рубеже эпох населявшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе.

Итак, в этом разделе книги мы рассмотрим, как создать кельтский алтарь. В дальнейшем его можно будет использовать и в древних ритуалах из других европейских культур, не только кельтов.

Что же такое алтарь? По некоторым источникам слово «алтарь» произошло от латинского слова, обозначающего “высокое место». В ряде источников полагают, что это потому что, в древние времена шаман и жрецы взбирались на холмы и горы, чтобы быть ближе к божествам. Там они и совершали таинства.

В некоторых культурах, наоборот, алтарь устанавливался на земле или даже выкапывался в ней. И человек спускался вниз, чтобы вспомнить о священности наших собственных глубин.

Для того, чтобы понять суть алтаря, которым пользовались люди в древности, дабы поклоняться богам, необходимо понять, что вы не отделены от окружающей вас природы, что она окружает вас.

Таким образом, можно сказать, что концепция алтаря не искусственная, а имеет естественное происхождение. Алтарь – это место, которое помогает приблизиться к природе и древним богам. Это место для размышления и место, чтобы установить контакт между вами и вашими духовными силами, стать ближе к природе.

Итак, давайте теперь поговорим непосредственно об устройстве алтаря. Ваш алтарь может быть причудливым, а может просто занимать часть столика у вашей кровати. Он может быть постоянным сооружением, или же вы можете собирать его, когда захотите.

В любом случае, там, где вы впервые будете создавать алтарь, не забудьте как следует убраться, а именно: стереть пыль, вымыть (то есть сделать то, что подходит для той поверхности, которую вы выбрали).

Вы можете обустроить ваш алтарь, поставив на него дорогие вашему сердцу безделушки. Также, на алтаре не помешают цветы, ракушки, камни или кристаллы. Можно даже поставить наполненную водой керамическую миску и фотографию дорогого вам места. При желании можно поставить на алтарь небольшое комнатное растение.

Подойдите к оформлению алтаря творчески. Единственное на что обратите внимание, это заранее определите место, куда будете ставить свечи. Обязательно обратите внимание на технику пожарной безопасности: свечи должны стоять достаточно далеко от лежащих на алтаре предметов. Можно также помещать на алтаре изображения древних божеств.

Также, на алтаре не помешает жертвенная тарелка, чтобы класть на неё подношения в благодарность древним богам. Это может быть немного хлеба, вина или сладости. Может быть, и любая другая еда и напитки. Помимо еды в жертвенную тарелку можно положить цветы или благовония.

Раздел 1
Заклинания и молитвы

Кельтские молитвы

В этом разделе приводятся некоторые древние кельтские молитвы.

Кельтские Заповеди

Посвятите ваше сердце дикой магии,

Лорду и Леди Природы,

За пределом суеты этого мира.

Не жаждите большого или малого,

Не презирайте слабого или бедного,

Подобие зла да не появится около Вас,

Никогда не награждайте и сами не принимайте постыдное.

Древние Гармонии даны Вам,

Поймите их рано и гордо,

Будьте едины с силой элементов,

Отвернитесь от позора и лжи.

Обратитесь к Богу Дикого Леса,

Будьте верны Леди Звезд,

Будьте верны вашему истинному естеству,

Верны магии Природы прежде всего остального.

Не проклинайте никого,

Чтобы не быть трижды проклятым,

И если Вы путешествуете по морю или земле,

Следуйте по древним тропам.

Молитвы к Бригит

Бригит (Бригита) – кельтская богиня, дочь бога Дагды. Покровительница поэзии, ремёсел, врачевания, помогала женщинам при родах.

Молитвы:

1) Славься, Бригит! Славься, Бригит!

Королева исцеления, Мать поэзии,

Славься, Бригит, горн нашего зрения,

Источник нашего знания, источник нашей радости.

К тебе идем мы, ночью и днем,

Сокрытые дети Богини,

Возвысь наши голоса, наполненные почтением,

Радостью, и весельем, и смехом.

Награди нас, о свеча радости,

Ибо Ты есть пламя познания ремесел,

Целительное искусство Диан Кехта, поэтическое искусство Огмы,

Искусство творения Гоибниу[1]1
  Гоибниу (имя происходит от слова «кузнец») – один из богов племени Туата Де Дананн в ирландской мифологии.

[Закрыть].

Удостой же нас присутствием, о Серебряная Ветвь,

Остров в царстве мира,

Спаси нас от волн опасности и напряжения,

В тени твоих душистых яблонь.

2) Первый огонь в Ее песне-

Первый Весенний огонь в Ее песне…

Ее голос, звенящий и ясный, как морозное зимнее утро,

Когда, просыпаясь, она надевает свой пояс.

С первым лучом, потянувшись, зевает —

Первый луч Солнца.

Она, потянувшись, зевает,

Лес еще дремлет на празднике Бригит,

Сон вьется туманом, порог охраняя.

Босиком по тропинке, легкая поступь,

Босиком по промерзшей тропинке, ее легкая поступь

За водой к роднику, к источнику в роще,

Где украшены ветви полосками ткани.

Вместе с водой поднимайся, весна.

Она призывает! С водой из глубин поднимайся, весна!

Пусть тростник на болоте согнут снегом и льдом,

Но ветер, прощаясь с зимой, поет погребальную песню.

Так сладко звучит голос воды.

После молчания так сладко звучит песня огня и воды!

Чистым свежим потоком она наполняет котел,

Обещанием обильного лета согревая наши сердца.

Она призывает священный огонь!

Ее голос – ревущий священный огонь!

Но люди не слышат – сон в их ушах,

И песню ее не подхватит их голос…

Тихий напев и тропа одиночества.

Только ветер и эхо в лесу вторят ей на тропе одиночества.

Но она не умолкнет, она говорит —

В сердце своем люди все же добры.

Но иногда они забывают.

Людям, она говорит, свойственно забывать.

И тогда она разжигает огонь, призывая его тайным именем,

И он, отзываясь, открывает ей мир.

Первый огонь в ее песне-

Вспыхнув, приходит огонь с ее песней-

И вновь исчезает, дымом в ветвях,

Незримым началом весны.

3) Искра Вдохновения,

Пламя в наших умах и сердцах,

Леди исцеления, Леди щедрости,

Освети наш путь через зимнюю тьму!

Солнечный луч, хрустальные ветви

Сверкают радугой льда,

Холод зимы проник глубоко,

Но надеется сердце на теплое лето.

Земля в тишине, погруженная в сон,

Ждет пробуждения яркой богини.

Под ладонью твоей лед источника вновь станет потоком!

Отогрей нас, Приносящая свет!

Ты хранишь и огонь очага,

И пламя свечей, прогоняющих тьму,

Исцели нас! Зажги в нас надежду!

Позволь весне прикоснуться к нашим глазам!

В хлеву блеют овцы,

Молоком их соски наполни, Обильная!

Ягнята должны скоро родиться,

Пусть щедрыми будут груди их матерей.

Под землей, пробуждаясь от сна,

Первый росток тянется к Солнцу,

Слыша легкую поступь богини,

Жизнь, возрождаясь, тянется к Свету!

Будь с нами, о Бригит!

Наполни нас пламенем жизни!

Позволь нам испить из Великой чаши,

От щедрости твоей, позволь нам глоток!

Могущественная Бригит, прими наши подношения!

Молитва Дану

Дану (Дана) – кельтская богиня созидания, мать-прародительница основной группы кельтских богов – туатов, вошедших в предания как «Племена богини Дану».

Молитва:

Слава тебе, Дану, Мать!

Ты, о предшественница Богов,

Древний Холм был твоим Супругом,

Да будут благословенны твои ноги, которые привели тебя на эти Пути,

Да будет благословенно твое лоно, из которого вышли все мы,

Да будет благословенна твоя грудь, вскормившая нас,

Благословенна будь ты, Королева Земли,

Ты, благословенная Дану, мать Богов,

Помните меня, твоего ребенка любви и смеха,

В этот день и во все дни всех времен года,

Во все дни всех времен года.

Молитва к Морриган

Морриган – у ирландских кельтов богиня-воительница. Представала в образе отдельного божество, а иногда как триипостасная богиня. Сама Морриган обычно не принимала участия в битвах, но непременно присутствовала на поле боя и использовала свою силу, дабы помочь той или иной стороне.

Также её называли «Великая Госпожа Ворон» и «Великая королева».

Молитва:

Морриган, ты Ворона Сражения, я обращаюсь к твоему имени,

И к имени Бадб, и к имени Махи,

И к именам всех духов красных владений,

Оградите меня в грядущем сражении,

Оградите меня в грядущем сражении,

Когда рот должен быть закрыт,

Когда глаз должен быть закрыт,

Когда дыхание должно застыть,

Когда сердце должно прекратить биться,

Когда сердце должно прекратить биться.

Когда я поставлю свою ногу на борт ладьи

Которая заберет меня к дальнему берегу,

O Морриган, жрица Авалона, огради мой дух,

O славная Элайн, упокой мою голову на своих коленях.

O Ниму, дочь мудрости, веди ремесло моего духа!

Молитва «Законы природы»

Я знаю, что Законы Природы – это ты, Госпожа.

Сохрани мое понимание того, что я ступаю по твоему телу, твоими ногами,

Что мои печали – твои печали,

И что здоровый(ая) жрец(жрица) делает все вещи совершенными.

Я чувствую твое дыхание в ветре, и твои руки в своих.

Сохрани мою искренность.

Дай мне свою работу,

Которая должна быть радостной и, которая заботится обо всем,

Потому что все живет само по себе и обладает твоим духом.

Твоя воля – в моей, да будет так.

Разные кельтские молитвы
Молитва перед обрядом

Я поворачиваю голову

И смотрю в глаза Матери, которая родила меня,

В глаза Девы, которая любит меня,

В глаза Старухи, которая ведет меня к мудрости,

В дружбе и привязанности.

Через твой дар природы, O Богиня,

Одари нас обилием в нашей нужде.

Любовь Леди,

Привязанность Леди,

Смех Леди,

Мудрость Леди,

Страсть Леди,

Благословение Леди,

И магию Леди

Творить в мире Абред,

Также как Нестареющие творят в Гвинфид;

Каждая тень и свет,

Каждый день и ночь,

Каждое мгновение в доброте,

Одари же нас своим Взглядом.

Молитва на оберег

Отважный Нуада, властитель белого меча,

Кто подчинил кровь Фирболг,

Ради любви Племени, во имя боли детей Дану,

Держи свой щит перед нами, защити нас всех,

Держи свой щит перед нами, защити нас всех.

Возлюбленная Дану! Мать Сияющих,

Огради, о огради нас, благородная Леди,

И ты, прекрасная Бригит, пастушка, хранящая стада,

Сохрани наших животных, очерти всех нас своим кругом.

Сохрани наших животных, очерти всех нас своим кругом.

И Эллен, милосердная, великодушная,

Хозяйка троп власти,

Призовите звезду власти на путь,

Проведи нас, охрани нашу процессию,

Проведи нас, охрани нашу процессию.

O Мать! O Дева! O Мудрая Старуха!

Триада да пребудет с нами днем и ночью,

На плоской равнине или на горном хребте,

Триада да пребудет с нами и ее плащ вокруг нас,

Триада да пребудет с нами и ее плащ вокруг нас!

Заклинания кельтских ведьм

В данном разделе книги приведены заклинания кельтских ведьм, в которых ведьмы посвящают себя тьме.

В полнолуние ведьмы приходили в полночь на пустынный пляж, окружали себя камнями, ложились между них и произносили:

«О, Господин Король всего, что зло

Приди, наполни меня силой колдовства

И я буду служить с усердием

Трау[2]2
  Кто такие трау? Чаще всего речь о них заходит в преданиях Шетландских и Оркнейских островов, но встречаются упоминания и в бретонских, и в шотландских сказаниях.
  Упоминания эти во многом противоречивы: некоторые сказки описывают трау как великанов, другие – как карликов; все сходятся, однако, в том, что живут они под землей, а как запихать великана в пещеры? Ответ тоже найдется в легендах: дело в том, что трау способны менять свой размер. Вообще-то они ростом поменьше человека, но не с палец величиной, а куда поболее – где-то по грудь; однако их волшебство позволяет им делаться хоть гигантами (чтобы крушить людские поселения), хоть лилипутами (чтобы скрыться от возмездия).
  Трау темнокожи; где-то упоминается угольно-черный цвет, где-то – цвет дубовой коры. Волосы их бывают, судя по всему, белыми, соломенно-желтыми и ярко-рыжими, брюнетов почти не встречается.
  Солнечного света трау то ли не выносят, то ли, как минимум, опасаются. Часть их обитает в подземных пещерах гигантских размеров, часть довольствуется… могильниками. Может, связь между ними и умертвиями (вэттир) не так уж надумана?
  Одна из самых ненавистных для трау вещей на свете – запертая дверь. Эту фобию часть исследователей также связывает с гипотезой, что трау – духи умерших. Помните, у вампиров тоже есть проблемы со входом в чужой дом?
  Распространена и другая версия: трау – родичи троллей.
  Оркнейские трау сравнительно безобидны. Как и многие волшебные народцы, они способны напакостить по мелочам, но иногда даже помогают людям. Если их очень сильно разозлить – могут поджечь дом или угнать скотину. А вот их бретонские и шотландские сородичи воинственны чрезвычайно; на их счету немало уничтоженных деревень и даже городов. Как именно сражаются трау, в точности неизвестно. В образе великанов они действуют как типичные великаны: размахивают дубинами (стволами небольших деревьев) или швыряют валуны. Но иногда они нападают и в других формах, и что делают при этом – неведомо. Правда, есть данные, что трау легко становятся невидимыми, а при желании слегка изменяют свой облик, чтобы сойти за человека. Наиболее мерзопакостны шетландские трау: эти находят особый интерес в убийстве, захватывают рабов и отличаются садистскими пристрастиями.
  Именно там, на Шетландских островах, эти существа и называются «драу». Более того: шетландцы уверены, что трау – это именно злобные родичи эльфов, а никакие не тролли, не духи и не гномы.
  Оттуда же, кстати, происходит и распространенное убеждение, что драу обожают пауков; во всяком случае, паутина порой именуется «сетью драу», а крест с короткой горизонтальной перемычкой – руной драу: этот знак шетландец обычно наблюдает на спинке паука-крестовика.

[Закрыть] забери меня, если согрешу!

Трау забери меня, если полечу!

Трау забери меня, когда я не смогу!

Приди сейчас и возьми меня всю

Возьми легкие и печень, органы и ноги

Возьми меня, возьми меня сейчас, я говорю!

От бровей на голове до пят

Возьми все, что снаружи и внутри меня

Возьми волосы и кожу, все тебе!

Возьми сердце и мозг, плоть, кровь и кости

Возьми все, что между семью камнями

Во имя великой темной Ведьмы!»

После произнесения заклинания ведьмы лежали молча, затем переворачивались на левый бок, вставали и бросали в воду использованные в ритуале камни.

Второе заклинание ведьм:

«Возьми меня сейчас и возьми меня всю

Возьми легкие и печень, органы и ноги

Возьми все, что снаружи и внутри меня

Возьми волосы и кожу, все тебе

Во имя великой темной Ведьмы!»

Заклинания древней Ирландии

В данном разделе книги приведены заклинания древней Ирландии.

Любовные заклинания
Заклинание, чтобы завоевать любовь (вариант 1)

«О Дагда – если эта женщина предназначена для меня, то пусть сейчас я возьму ее за руку и буду дышать ее дыханием. О любовь моя, я наложил заклятие на макушку твоей головы, на подошву твоей ноги, на каждую сторону твоей груди, чтобы ты не оставила и не бросила меня. Как жеребенок за кобылой, как дитя за своей матерью, пусть ты следуешь и останешься со мной, пока смерть не придет разлучить нас».

Заклинание, чтобы завоевать любовь (вариант 2)

«Той силой, что Луг принес с небес, пусть ты полюбишь меня, женщина! И как солнце идет своим путем, пусть ты станешь следовать за мной. Как свет для глаза, как хлеб для голодного, как радость для сердца, пусть твое присутствие будет со мной, о женщина, что я люблю, пока смерть не придет разлучить нас».

Обряд на вызов любви

В данном обряде вам не понадобится заклинание. Возьмите в руку веточку мяты и держите, пока растение не станет влажным и мокрым. После чего возьмите за руку того человека, которого любите. Вы должны в течение десяти минут соблюдать молчание, положительно настраиваясь и думая о любви. Десять минут храните молчание, дайте магии подействовать.

Заклинание, чтобы вызвать любовь

«О, женщина, любимая мною, пусть ты отдашь мне свое сердце, твою душу и тело».

Заговор на любовь

Это заклинание три раза тайно повторяется над напитком:

«Ты для меня, и я для тебя и ни для кого другого; твое лицо – ко мне, и голова твоя отвращена от всех других».

После чего даёте выпить этот напиток возлюбленному.

Заклинание сна о любви

Это заклинание подойдёт в том случае, если девушка желает увидеть во сне своего будущего мужа. Она должна выйти в Новой год и собрать немного травы из-под снега, при этом говоря следующее заклинание:

«Луна, луна, скажи мне,

Когда я увижу свою истинную любовь?

Когда я надену прекрасные одежды?

Сколько детей я смогу родить?

Ибо если любовь моя не придет ко мне,

То мрачной и унылой станет жизнь моя».

После этого, девушка берёт нож с чёрной ручкой, срезает им три комка глины с земли, уносит их домой. Дома она завязывает глину и траву в левом чулке правой подвязкой, после чего кладёт этот узелок себе под подушку. Если желание увидеть суженого сильно, то ночью, девушка увидит во сне мужчину, за которого в будущем выйдет замуж. Также, возможно, она увидит и будущее о своей дальнейшей судьбе.

iknigi.net