Одним из самых древних верований является буддизм. Его последователи стремятся к духовному просветлению, посредством отречения от бренных мыслей. Делают они это при помощи прочтения специальных мантр – священных песнопений, которые представляют собой сочетание различных звуков («хун», «аум» и т. д.). Каждый из них имеет свой глубинный смысл и должен произноситься с особой точностью, иначе Вселенная не услышит человека. Одной из наиболее распространенных буддистских мантр является Ом Мани Падме Хум. По верованию буддистов, она способна оградить человека от греховных помыслов, помочь в достижении цели, просветления и даже спасти от оков сансары.

Значение и перевод

Ом Мани Падме Хум на санскрите выглядит следующим образом: ॐ मणि पद्मे हूँ. На тибетском: ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ.

Ом Мани Падме Хум – шестислоговая мантра. Каждый из них является олицетворением сторон мироздания:

  • ом или оум – поклонение Благому, т. е. Будде; этот слог олицетворяет его во всех проявлениях: мыслях, речах, физической оболочке;
  • мани – представляет собой некую ценность, в более позднем переводе означает «мужчина», представляет позицию Любящих глаз: символизирует стремление любого человека на земле достигнуть состояния нирваны, освободившись от грехов;
  • падме – цветок лотоса, символизирует помыслы, мудрость;
  • хум – являет собой единое целое мудрости и постоянного самосовершенствования, проявляющегося в практике.

Мантра имеет огромное количество трактовок, и все они верны, т. к. отражают мышление и развитие разных практиков. Главное значение ее состоит в том, что человеческий дух может возвыситься над бренным миром и обрести полную свободу только познав любовь, сострадание, мудрость. Мантра помогает осознать смысл жизни, растворить негативное кармическое предзнаменование.

Во время произношения молитвы практик обращается к Авлокитешваре, спасающему от оков сансары своим состраданием. Силы его любви и сострадания настолько велики, что, пробудившись ото сна, он навсегда остается блуждать по 6 кругам сансары, из которых и спасает заблудшие души, помогая им очиститься от грехов и обрести свободу. Его карма чиста. Изображается он с 4-мя руками. Первые 2 соединяются в молитвенном жесте, символизирующем обращение ко всем божествам. Он просит их о содействии в оказании помощи всем заблудшим душам. Вторая пара рук держит цветок лотоса и четки, которые символизируют мудрость, желание достичь мира и гармонии во Вселенной.


Символика

Для буддизма характерна вера в перерождение душ. Конец жизни является только финалом определенного отрезка времени, отведенного для одной телесной оболочки, а душа бессмертна и каждый раз переходит в новое тело.

Последующее вместилище души определяется ее состоянием при жизни на этом этапе – кармой. В колесе сансары заключено 6 миров.

Душа передвигается по ним, а звуки мантры символизируют их.

  1. Ом – место, в котором обитают полубожества. Их души наполнены гордыней и завистью. Повторяя этот звук, человеческая душа обращается к Вселенной с просьбой освободить ее от этих чувств.
  2. Ма – мир титанов. Их души наполнены духом соперничества, злобой и завистью. Повторение этого слога поможет не переродиться в теле титана, освободиться от греховных помыслов и гневливости.
  3. Ни – олицетворение нашего мира. Человек живет и дышит иллюзиями, находится в постоянном заблуждении, ищет для себя ненужных отношений, обременяя себя ими.
  4. Пе (Пай) – мир, принадлежащий животным. Олицетворяет невежество, хамство, нежелание обучаться.
  5. Ме – мир злых духов. Их пороки – алчность, жажда наживы.
  6. Хум – слог, символизирующий ад. Смысловое наполнение мира – злость.

Немного иная трактовка описывает цвета молитвы. Так, слово Ом – это белый цвет, который является символом мира богов. Достигнув этого предела, душа погружается в состояние нирваны. Ма – синий оттенок, означает мир бесов, помогает избавиться от последствий, которые всегда сопутствуют сквернословию. Ни – желтый слог, олицетворяющий человеческий мир, помогает очиститься от грехов. Пад – зеленый, символизирует животное начало. Ме – красный, показывает мир духов, которые могут оказать влияние на мысли и поступки. Хум – черный, помогает избавиться от влияния адских существ, прослыть праведником в своей семье.

Интерпретации

Мантра Ом Мани Падме Хум имеет множество интерпретаций, главной ее целью является защита от негатива, исходящего и из сердца самого человека, и направленного на него извне. Существует еще пара мантр, которые служат не только для собственной защиты, но и для сбережения домочадцев. Их изображения часто вешают над входом в жилище, чтобы обезопасить себя и свою семью от злых духов и непрошенных гостей, которые пытаются пронести в него зависть и навредить хозяевам.

Ом Падме Ушниша Вимале (Бимале) Хум Пхат вешают над дверью. Она защищает от всех материальных и нематериальных существ, помогает не только тем, кто повесил ее в своем доме, но и всякому, кто проходит мимо, видит, слышит, прикасается к изображению. Мантра не требует специального начитывания.

Еще одна защитная мантра – Ом Ах Хум. Ее значение подразумевает сохранение чистоты кармы. Любой человек совершает определенные поступки, которые обязательно приводят к последствиям.


Посредством этого песнопения можно очистить карму и снизить уровень негатива в доме после сильной ссоры и т. п. Является одной из интерпретаций Ом Мани Падме Хум.

Произношение и визуализация при чтении

Сама по себе мантра Ом Мани Падме Хум имеет глубочайший смысл, который нельзя передать словами. По сути, множество ее значений обусловлено тем, что каждый практик познает мир по-своему, видит суть и наполняет жизнь своим определенным смыслом, и передать словами это невозможно.

Вселенная являет собой совокупность процессов и живых организмов. Человек, как неотделимая часть ее, должен понять и осознать всю иллюзорность своих терзаний, отречься от ненужного и обрести смысл в этой жизни. Мантры же представляют собой набор вибраций. Это язык, на котором общается Вселенная. Огромное значение во время практики придается правильному произношению. Однако одного его недостаточно, важно верить и чувствовать. Только истинная вера и духовная сила способны сломать тот невидимый барьер, который скрывает за прочной стеной свободу и гармонию.

Не имеет значения, в каком темпе произносится мантра и сколько раз. Ее можно петь, читать, слушать в аудиозаписи. Ом мани Падме Хум призвана помочь очистить карму. Если все выполняется верно, вы почувствуете сначала горечь сожаления, затем тепло вокруг тела, будто кто-то обнимает вас. Так происходит процесс очищения.


Закройте глаза, представьте себе самое уединенное место, где никто вас не сможет потревожить. Обратите внимание на свое дыхание. Оно должно быть спокойным, ровным. Прогоните от себя все мысли. Сделать это довольно сложно, особенно начинающим практикам, но если вы полны уверенности и желаете достичь гармонии духовной и физической, то все в ваших руках. Упорная практика в совокупности с прочтением мантры выведут сознание на новый уровень. Произнося текст, вы почувствуете, как в какой-то момент ваше тело станет совершенно неощутимым, перестанете понимать, где руки, ноги, останется ощущение невесомости. Повторять мантру можно неограниченное количество раз.

Помните, что выходить из состояния медитации резко не стоит. Сначала посидите немного с закрытыми глазами, прочувствуйте все тело, пошевелите немного пальцами рук, ног. Попробуйте осознать и вспомнить свои ощущения до практики и после нее. Открывайте глаза только тогда, когда будете полностью готовы вернуться в этот мир.

Запомните одну простую истину: практика и прочтение мантр не насилие над собой: телом, душой, умом. Если во время практики вы ощущаете себя плохо, откажитесь от нее, займитесь этим в другое время. Плохое самочувствие указывает на то, что вы еще не готовы осознать всю глубину практики и ее сакральный смысл. Ваши помыслы должны быть чисты от злобы, ненависти. Если человек будет практиковаться в плохом настроении, то слова, сказанные в пылу обиды, могут обернуться проклятьем и навредить не только ему, но и испортить карму всем его потомкам в будущем.


Заключительная часть

Мантра Ом Мани Падме Хум является одной из самых старых молитв, предназначенных для очищения кармы и исполнения желаний посредством достижения духовной и физической гармонии. Означает она освобождение от греховных помыслов и желаний, которые ниспосланы человеку предыдущими его проявлениями и которые он пошлет своим последующим перевоплощениям.

zakolduj.ru

8 Объединение

Когда ригпа найдено, нужно объединить с ним всю свою жизнь. Таково назначение практики. Жизнь должна принять какую-то форму: если мы не придадим ей форму, она примет форму, продиктованную кармой, которая нам может не слишком понравиться. Когда практика всё больше объединяется с жизнью, может происходить много положительных перемен.

ОБЪЕДИНЕНИЕ ЯСНОГО СВЕТА С ТРЕМЯ ЯДАМИ.

Ясный свет следует объединить с тремя коренными ядами: неведением, желанием и ненавистью.

Йога сна служит для объединения первого из ядов, неведения, с Ясным Светом.


Объединение желания с Ясным Светом похоже на обнаружение Ясного Света во сне. Когда мы погружаемся во тьму сна, Ясный Свет скрыт от нас. Когда нас охватывает желание, наша истинная природа тоже скрыта от нас, однако сон неведения полностью заслоняет всё, даже чувство своего "я", а желание заслоняет ригпа только в особых обстоятельствах. Оно способствует глубокому разделению субъекта и объекта желания. Само по себе "хотение" есть сужение сознания, возникающее от чувства недостатка, которое не покидает нас до тех пор, пока мы не станем пребывать в своей истинной природе. Самое чистое желание – это жажда целостности и завершения полной реализации ригпа, но, поскольку у нас нет непосредственного знания природы ума, мы направляем желание на другие вещи.

Если непосредственно наблюдать желание, а не привязываться к его объекту, то желание растворяется. А если мы способны пребывать в чистом присутствии, то и желающий субъект, и объект желания растворятся в своей пустой сущности и нам откроется Ясный Свет.

Кроме того, как метод практики можно использовать удовлетворение желания. Соединение пустоты и ясности несет в себе радость. В тибетской иконографии его символизируют образы яб-юм, соединяющихся мужских и женских божеств. Эти образы олицетворяют недвойственное единство мудрости и метода, пустоты и ясности, кунжи и ригпа. Радость единства присутствует в любом соединении того, что кажется двойственным, в том числе и в соединении желающего субъекта и желаемого объекта. В тот миг, когда желание удовлетворено, оно прекращает существовать, и кажущаяся двойственность желающего субъекта и объекта его желания рушится. Когда рушится двойственность, перед нами предстает, становится явной, основа, кунжи, хотя обычно сила наших кармических привычек переносит нас в следующее проявление двойственности, оставляя в нашем переживании какой-то просвет, – скорее, момент бессознательности, чем переживание ригпа.


Например, существует практика сексуального соединения мужчины и женщины. Обычно переживание оргазма – это ощущение приятного ухода от действительности, почти беспамятство, это исчерпание желания и беспокойства, которое происходит благодаря удовлетворению желания. Но, если сохранять полное осознавание, можно не теряться в этом блаженстве, а объединить его с осознаванием. Если не разделять переживание на субъект-наблюдатель и наблюдаемое ощущение, можно использовать эту ситуацию, чтобы обнаружить сокровенную суть. Обычный движущийся ум на миг исчезает, обнажая лежащую в основе пустоту. Объединяя этот миг с осознаванием, мы тем самым получаем объединение пустоты и блаженства, которому уделяет такое внимание учение Тантры.

Есть много подобных ситуаций, в которых мы обычно забываемся, но которые, тем не менее, могут стать мгновениями, в которые мы обнаруживаем свою истинную природу. Мы забываемся не только при оргазме или другом сильном переживании блаженства. Ощущая даже небольшое удовольствие, мы обычно теряем присутствие и привязываемся к приятному ощущению или его объекту.


есто этого можно упражняться в том, чтобы само удовольствие напоминало нам о необходимости идти к полному осознаванию, применять осознавание к текущему моменту, к телу, к чувствам и избавляться от отвлечения. Это лишь один из способов объединять желание с Ясным Светом. Он не ограничивается только какой-либо конкретной категорией переживания, а применим в любой двойственной ситуации, где есть субъект и объект. Если использовать удовольствие как врата к практике, оно не проходит впустую и нет нужды от него отказываться. Когда субъект и объект растворяются в Ясном Свете, мы переживаем единство пустоты и ясности – и это радость.

Такой же подход применяется и по отношению к ненависти или неприязни. Если мы не поддаемся гневу, не отождествляемся с ним, не принимаем в нем участия, а наблюдаем его, то двойственная одержимость объектом гнева исчезает, и гнев растворяется в пустоте. Если в этой пустоте сохраняется присутствие, то исчезает и субъект. Присутствие в таком пустом пространстве есть Ясный Свет.

Выражение "наблюдение в чистом присутствии" означает не то, что мы остаемся тем же разгневанным "я", наблюдающим гнев, а то, что мы есть само ригпа, пространство, в котором этот гнев проявляется. Если наблюдать гнев таким образом, он растворяется в пустой сущности. То, в чем он растворяется, – пространство, и ему соответствует определение "Ясный". Кроме того, есть присутствие, и ему соответствует определение "Свет". Объединение гнева с пустотой и присутствием происходит потому, что гнев больше не омрачает Ясный Свет. Если наблюдать мысли именно так и если при этом исчезают и наблюдатель, и наблюдаемое, то возникает переживание ригпа.


Дзогчен ничего не усложняет. В текстах Дзогчена часто встречаются слова: "Я так прост, что ты не можешь меня понять. Я так близок, что ты не можешь меня увидеть". Глядя вдаль, мы теряем осознавание того, что близко. Заглядывая в будущее, мы теряем настоящее. Такое происходит во всех областях переживания.

У тибетцев есть пословица: "Чем больше мудрости, тем меньше мыслей". Здесь имеется в виду двусторонний процесс. По мере того, как практика становится яснее и устойчивее, мысли всё меньше властны над переживанием. Некоторые боятся этого, боятся, например, что, избавившись от гнева, не будут бороться с творящимся в мире злом, будто их может побудить к этому только гнев. Но это не так. Мы – практики и должны нести ответственность за свою относительную жизнь. Когда случается что-то плохое, это должно нас беспокоить, когда мы видим зло, оно должно получить отпор. Но если мы не видим ничего плохого, не нужно его искать. Лучше пребывать в естественном состоянии. Если в нас есть гнев, нужно с ним работать. Но если гнева нет, мы не теряем ничего важного.

Я встречал немало людей, которые говорили, что они дзогченпа, практики Дзогчена, и всегда всё объединяют. Есть еще одна тибетская пословица: "На крутых и опасных перевалах близ границы с Непалом я молюсь Трем Драгоценностям, а спускаясь в прекрасную цветущую долину, распеваю песенки". Легко говорить, что мы едины со всем, если всё спокойно. Когда же разыгрываются страсти, это становится настоящим испытанием: Дзогченпа мы или нет? В практике Дзогчена всё чётко. Мы можем сами определить, насколько едины с практикой, просто обратив внимание на то, как мы реагируем на возникающие в нашей жизни ситуации. Когда от вас уходит человек, которого вы нежно любите, куда деваются красивые слова об объединении? Мы испытываем страдания, но даже их следует объединять с практикой.

ОБЪЕДИНЕНИЕ С ЦИКЛАМИ ВРЕМЕНИ Практику традиционно излагают с позиции воззрения, медитации и поведения. В данном разделе речь идет о поведении. Поведение рассматривается в аспекте внешнего, внутреннего и тайного объединения с периодами времени.

Обычно в течение дня мы растрачиваем энергию и присутствие. В противовес этому, продвигаясь в практике, мы учимся использовать течение времени так, чтобы оно приближало нас к более устойчивому переживанию Ясного Света.

Внешнее объединение: объединение Ясного Света с циклом дня и ночи. Для удобства практики двадцатичетырехчасовой цикл дня и ночи делят на периоды, которые можно использовать как поддержку для развития непрерывности чистого присутствия – Ясного Света. В старину люди придерживались расписания, установленного естественным циклом дня и ночи, но теперь всё иначе. Если ваш режим дня имеет свои особенности, – например, вы работаете ночью, – то приспособьте учение к своим обстоятельствам. Хотя на самом деле время суток воздействует на нас энергетически, не нужно думать, что положение солнца предопределяет переживания, которые описываются в наставлениях. Напротив, считайте эти периоды дня метафорами внутренних процессов. В "Материнской тантре" четыре периода называются так:

1. Растворение явлений в основе.

2. Сознание, достигающее нирваны.

3. Пробуждение врожденного осознавания.

4. Уравнивание двух истин в состоянии бодрствования.

1. Растворение явлений в основе. Первым периодом считается время между закатом солнца и отходом ко сну, то есть вечер. В течение этого периода всё словно меркнет. Объекты чувств становятся нечеткими, и чувственное восприятие сужается. Органы чувств работают слабее. В "Материнской тантре" используется сравнение с множеством малых рек, устремляющихся к морю: внешние явления, чувства, условное "я", мысли, эмоции и сознание – всё движется к растворению в сне, в основе.

Чтобы прочувствовать этот происходящий вечером процесс, можно использовать воображение. Вместо того чтобы приближаться к погружению во тьму, стремитесь к великому свету своей истинной природы. Не распыляйтесь, а, разлившись реками и притоками переживания, устремитесь к целостности ригпа. Обычно мы связаны с реками, которые оскудевают, практика же заключается в том, чтобы сохранять связь с морем, которое наполняется. Всё движется к безбрежному, спокойному, сияющему морю Ясного Света. С приближением ночи устремляйтесь к полноте недвойственного осознавания, а не к бессознательности.

Это первый из четырех периодов.

2. Сознание, достигающее нирваны. Второй период начинается, когда вы засыпаете, и заканчивается, когда вы пробуждаетесь утром – в соответствии с традицией, на рассвете. Представьте этот период, его покой, тишину. В тексте говорится, что с наступлением полной темноты появляется свет. То же самое происходит и в тёмном ритрите: вначале там совершенно темно, но вскоре всё наполняется светом.

Постарайтесь во время сна сохранять присутствие, полностью объединившись с Ясным Светом. После растворения внешних проявлений в основе то же самое происходит с мыслями и чувствами: если вы пребываете в присутствии, это почти равносильно вхождению в нирвану, где исчезают все сансарные переживания. Она полостью пуста, и всё же в ней присутствует блаженство. Если обретена такая реализация, то это единство блаженства и пустоты. Это способность видеть свет во тьме.

Отсюда вовсе не следует, что нужно дожидаться сна, чтобы получить переживание Ясного Света. Постарайтесь пребывать в Ясном Свете даже перед тем, как заснуть. Если возможно, оставайтесь в ригпа даже выполняя визуализации йоги сна.

Это второй период, в котором чувства и сознание подобны мандале чистого неба. Созерцайте в этом состоянии как можно дольше, до самого утра.

3. Пробуждение врожденного осознавания. Третий период начинается, когда вы пробуждаетесь ото сна, и продолжается до тех пор, пока ум не станет полностью активным. В тексте говорится, что этот период длится от рассвета до появления солнечного диска из-за горизонта. Представьте особенности этого периода: в темном небе появляются первые проблески света, который разливается все шире. Тишина наполняется звуками деятельности, пением птиц, шумом дорожного движения, голосами людей. Во внутреннем аспекте это переход от покоя сна к полной активности дневной жизни.

Учения советуют вставать рано утром. По возможности пробуждайтесь не в состоянии относительного ума, а в природе ума. Наблюдайте, не отождествляясь с наблюдателем. Сделать это бывает немного легче в первый момент пробуждения, поскольку оперирующий понятиями ум еще не полностью проснулся. Развивайте в себе намерение пробуждаться в чистом присутствии.

4. Уравнивание двух истин в состоянии бодрствования. Четвертый период начинается, когда вы полностью погружаетесь в дневные заботы, и заканчивается с заходом солнца. Это дневной период, время активности, занятий делами и общения с другими людьми. Это полное погружение в окружающий мир, в образы, язык, ощущения, запахи и т. д. Чувства полностью активны и заняты своими объектами. И все же следует стараться постоянно пребывать в чистом присутствии ригпа.

Отдавшись впечатлениям, вы попадаете в мир, полный неразрешимых проблем. Если же вы пребываете в природе ума, отпадает всякая необходимость задавать вопросы или отвечать на них. Пребывание в глубоком недвойственном присутствии разрешает все вопросы. Знание одного этого отсекает все сомнения.

Таков четвертый период, в котором относительная и абсолютная истины уравниваются в единстве ясности и пустоты.

Внутреннее объединение: объединение Ясного Света и цикла сна. Описываемая в этом разделе последовательность похожа на ту, о которой говорилось в предыдущем разделе. Однако здесь речь идет не о двадцатичетырехчасовом цикле, а о развитии непрерывности присутствия в течение цикла из одного периода бодрствования и одного периода сна, будь то краткий дневной сон или сон в течение всей ночи. Прежде чем лечь спать, нужно вспомнить, что нам предоставляется возможность практиковать. Это пойдет на пользу и практике, и здоровью. Если практика кажется тяжким бременем, лучше не делать ее, пока не появится вдохновение и радостное побуждение.

Здесь тоже есть четыре периода:

1. Перед погружением в сон.

2. После погружения в сон.

3. После пробуждения и перед полным погружением в деятельность внешнего мира.

4. Период активности перед следующим периодом сна.

1. Перед погружением в сон. Этот промежуток времени продолжается с того момента, когда вы легли, и до прихода сна. Все переживания растворяются в основе: реки впадают в море.

2. После погружения в сон. В "Материнской тантре" этот период сравнивается с дхармакаей. Ясным Светом. Внешний мир чувств пуст, но осознавание остается.

3. После пробуждения. Ясность присутствует, а хватающийся за объекты ум еще не проснулся. Этот период подобен совершенной самбхогакае, в нем есть не только пустота, но и полная ясность.

4. Период активности. Тот миг, когда хватающийся за объекты ум становится активным, похож на проявление нирманакаи. Начинаются деятельность, мышление и другие явления относительного мира, но Ясный Свет всё еще сохраняется. Мир переживания появляется в недвойственности ригпа.

Тайное объединение: объединение Ясного Света и бардо. Эта практика посвящена объединению Ясного Света с бардо: промежуточным состоянием, наступающим после смерти. Можно провести параллель между процессом погружения в сон и смертью. Здесь мы тоже говорим о четырех стадиях, похожих на те, которые рассматривались в предыдущем разделе:

1. Растворение.

2. Возникновение.

3. Переживание.

4. Объединение.

1. Растворение. На первом этапе смерти, когда начинают распадаться элементы тела, чувственное восприятие исчезает, энергии внутренних элементов высвобождаются, эмоции прекращаются, жизненная сила и сознание растворяются.

2. Возникновение. Это первое бардо, наступающее после смерти, изначально чистое (кадаг) бардо. Оно похоже на момент погружения в сон и обычно бывает периодом бессознательности. На этой стадии реализовавший йогин способен отпустить все двойственные представления и освободиться прямо в Ясный Свет.

3. Переживание. Затем возникает бардо переживания видений, бардо Ясного Света. Его можно сравнить с переходом от пустоты сна к сновидению, когда сознание проявляется в разных образах. Большинство людей отождествляют себя с одной стороной переживания, создавая двойственное "я", и двойственно реагируют на призрачные объекты, предстающие перед сознанием, точно так же, как это происходит в сансарном сне. В этом бардо подготовленный и реализовавший йогин тоже может достичь освобождения.

4. Объединение. Далее идет бардо бытия (сидпэй бардо). Подготовленный практик объединяет относительную реальность с недвойственным ригпа. Здесь опять-таки происходит уравнивание двух истин, относительной и абсолютной. Если такая способность не была развита, человек отождествляет себя с иллюзорным относительным "я" и устанавливает двойственные отношения с проекциями ума, составляющими зрительные впечатления. Следствие – перерождение в одном из шести миров.

Эти четыре периода являются стадиями процесса умирания. Нам нужно знать о них, чтобы суметь установить связь с Ясным Светом. Приближаясь к смерти, следует по возможности пребывать в ригпа, пока чувственное восприятие не начнет растворяться. Не дожидайтесь вхождения в бардо. Например, когда слуха уже нет, а зрение осталось, – это сигнал быть в полном присутствии, а не отвлекаться другими чувствами. Целиком отдайтесь ригпа – это наилучшая подготовка к предстоящему.

Все практики сна и сновидений в равной степени являются подготовкой к смерти. Смерть – это распутье: каждый умирающий идет по тому или иному пути. То, что с ним происходит, зависит от устойчивости его практики, от его способности полностью пребывать в ригпа. Даже при внезапной смерти, скажем, в автокатастрофе, всегда есть момент, когда можно распознать – хотя и с большим трудом, – что пришла смерть. Как только это стало ясно, следует постараться объединиться с природой ума.

Многие люди испытали переживания на пороге смерти. Они рассказывают, что после этого страх смерти проходит. Так бывает потому, что они пережили этот момент, знакомы с ним. Когда мы думаем о моменте смерти, мы переживаем не реальность, а фантазию, которая содержит больше страха, чем реальный момент. Когда страх уходит, объединиться с практикой становится легче.

Три объединения: заключение.

Во всех трех ситуациях: в двадцатичетырехчасовом цикле, в цикле сна и бодрствования и в процессе смерти – присутствует одинаковая последовательность. Сначала растворение, затем дхармакая, пустота, затем самбхогакая, ясность, затем нирманакая, проявление. Главное – всегда пребывать в недвойственном присутствии.

Разделение процессов – как в йоге сна и сновидений – нужно просто для того, чтобы привлечь наше осознавание к текущему моменту, дать представление о том, чего следует ожидать, приучить использовать неизбежные переживания как опору практики чистого присутствия.

Поведение связано с внешним ходом времени. В естественном состоянии ума, если только мы не отходим от него, не бывает никакого перерыва. Чтобы связать все переживания с практикой, сохраняйте осознавание. Разумеется, вторичные обстоятельства могут быть полезны для практики – именно поэтому время выступает в качестве вторичного обстоятельства. Благоприятными периодами могут быть раннее утро или день после бессонной ночи, или когда мы переутомлены, или когда совершенно спокойны. Есть много факторов, способствующих объединению: например, момент облегчения после того как, испытав настоятельную потребность пойти в туалет, мы его посетили. К ним относится и переживание оргазма, и тот момент, когда, изнемогая под тяжестью ноши, мы, наконец, сбрасываем ее и отдыхаем. Если делать всё с осознаванием, то даже каждый выдох может стать опорой переживания ригпа. Бывает много моментов, когда мы частично бодрствуем, а частично нет. Нам нужно прийти к тому, что всегда бодрствует, – тогда мы сможем пробудить то, что утомлено и дремлет. Когда мы отождествляем себя с тем, что утомилось и засыпает, наша пробужденность скрыта от нас. Но на самом деле облака никогда не смогут заслонить свет солнца: это может сделать только тот, кто на него смотрит.


9 Непрерывность

Привычно отождествляя себя с построениями ума, мы не обнаруживаем Ясного Света во время сна. По этой же самой причине наша жизнь наяву полна отвлечении, призрачна и туманна. Вместо того чтобы переживать чистое, недвойственное ригпа, мы увязаем в переживаниях своих фантазий и проекций ума.

И все же осознавание непрерывно. Даже во сне, если кто-то тихо окликнет нас по имени, мы услышим и ответим. А в течение дня, пусть даже максимально отвлекаясь, мы продолжаем осознавать окружающее: не падаем без чувств и не натыкаемся на стены. В этом смысле присутствие есть всегда, но это осознавание, хотя и непрерывное, затуманено и омрачено. Пробившись сквозь пелену неведения ночью, мы входим в сияющий Ясный Свет. А если мы пробиваемся сквозь заблуждения и смутные фантазии относительного ума наяву, то обнаруживаем под ними то же самое чистое осознавание, неотъемлемое от природы будды. Отвлечения нашей дневной жизни и бессознательное состояние сна – это две грани одного и того же неведения.

Единственные ограничения практики – те, что создаем мы сами. Лучше всего не разделять практику на периоды медитации, сновидений, сна и т. д. В идеале мы должны полностью пребывать в ригпа в любой момент бодрствования и сна. Но пока это не достигнуто, следует практиковать постоянно. Дело не в том, что мы должны выполнять все практики, которые только знаем. Экспериментируйте с практиками, старайтесь понять их суть и методы, а затем выясните, какие практики по-настоящему способствуют развитию, и выполняйте их, пока не достигнете устойчивости в ригпа. Составные части практики – это временные, вспомогательные средства. Как только человек непосредственно постигает Ясный Свет и пребывает в нем, поза, подготовка, визуализация, даже сам сон становятся неважны. Переживание Ясного Света достигают с помощью методов практики, но, когда оно обретено, в практике уже нет необходимости. Есть только Ясный Свет.

bookitut.ru

Варианты значения мантры

Нужно изначально понять: перевод и значение Ом Мани Падме Хум может существенным образом отличаться. И речь не только о том, кто об этом рассказывает, но и о том, кто слушает. Ведь когда лама (или другой транслятор Дхармы) оказывается в обществе, к примеру, начинающих практиков, то для этих людей нужно дать понятное объяснение, которое актуально именно на этом этапе. Но когда-то передача учения идет опытным практикам, тогда содержание подобного общения становится более глубоким.

Тут может использоваться сравнение с какой-то математической формулой. Например, сейчас практически каждый образованный человек знает: Е=МС2, но понимание этой формы будет совершенно разным у студента филологического факультета, который вообще физикой не интересуется, и профессора кафедры физического факультета. Ситуация с буддийскими мантрами обстоит похожим образом.

Далай-лама и Авалокитешвара

Мантра ом мани падме хумКак известно, Далай-лама является воплощением Авалокитешвары, который, в свою очередь, как известно, является бодхисаттвой сострадания. Авалокитешвара дал обет не оставлять сансару до того, как все остальные существа не обретут природу Будды и благополучно не переберутся в Нирвану. При чем тут слоги Ом Падме Хум, задумается читатель.

Мантра, о которой идет речь, является коренной мантрой для Авалокитешвары, то есть фактически представляет собой звуковую эманацию этого существа, а также его суть и молитву к нему. Например, в индуизме имена Господа считаются неотличимыми от него самого, поэтому произнесение этих священных имен в форме мантр имеет такое высокое значение. Далее рассмотрим более подробно, в чем заключается смысл мантр в разных традициях, а сейчас нужно просто уяснить: рассматривая мантра и фигура бодхисаттвы Авалокитешвары более чем близки.

Таким образом, близкими оказываются и Далай-лама с этой мантрой. Поэтому сначала рассмотрим именно его трактовку:

  • Ом — коренной слог (так называемая биджа или семенная мантра, а также первый звук который появился в этом мире, то есть в восточных религиях фраза звучит так: Вначале было слово (точнее слог) и слово было Ом), который на самом деле состоит из букв А-У-М. Они, в свою очередь, символизируют тело, речь и ум, соответственно и двоякую природу, то есть загрязненную и чистую этих проявлений человеческого бытия;
  • Мани — альтруизм, рожденный состраданием, качество, которое стремятся развить не только бодхисаттвы, но и все буддисты, они стараются действовать на благо всех живых существ в глобальном и локальном смысле, качество антиподом которому является эгоизм, хотя, конечно, строго говоря, такое противопоставление не совсем верно;
  • Падме — мудрость, то есть глубокое понимание мира, понимание истины обо всех аспектах действительности, именно такое качество позволяет освободиться от страданий и освобождать других существ;
  • Хум — объединение альтруизма и мудрости, которые представляют собой соединение сердца (альтруизм, чувственный аспект, искреннее сострадание ко всем) и ума (мудрость, глубокое понимание и умение верно действовать), и такой союз имеет огромное и глубокое значение, кроме остального, этот союз дает возможность преобразовать загрязненные тело, речь и ум в чистые.

Если резюмировать смысл этой трактовки, то речь идет о методе, благодаря которому живые существа могут обрести освобождение и природу Будды. Для этого нужно развивать в себе альтруизм и мудрость, соединить эти качества.

Если мудрость и альтруизм пребывают в союзе, они очищают тело, речь и ум, то есть такой человек начинает действовать идеально и в полном соответствии со своей истинной природой. Помимо этого, мантра также указывает и на Авалокитешвару, который достиг идеала альтруизма и мудрости. Он ведет другие живые существа к освобождению, благодаря своему безграничному состраданию. Соответственно, повторение этой мантры настраивает практика на развитие в его личном пути, но также и взывает к Авалокитешваре, пример которого является достойным подражания для практикующего буддиста.

Литературный перевод и образы

Каждое из рассматриваемых слов (слогов) также имеет и литературное значение и даже вполне может использоваться в повседневной речи. На обывательском уровне они составляют некое подобие короткого стиха и для сочетания Om Mani Padme Hum перевод выглядит следующим образом:

  • Ом — Всевышний, первоначало;
  • Мани — драгоценность, кристалл;
  • Падме — лотос;
  • Хум — сердце.

Таким образом, возможные варианты интерпретации могут говорить о:

  • Всевышнем, который есть драгоценность в лотосном цветке сердца;
  • Наличии в сердце первоначала, которое подобное драгоценности в лотосе.

Значение ом мани падме хумТакже распространенным переводом является нечто наподобие: «О, драгоценность в лотосе!». Эти слова могут менять значения и интерпретироваться по-разному, в зависимости от контекста и уровня прочтения, поэтому и простор для переводов столь велик.

Помимо этого, тут следует учитывать и наличие буддийской символики, которая может оставаться неявной для непосвященного. К примеру, лотос — не просто цветок, а символ чистоты и буддийского идеала. Ведь лотос растет из тины, из земли и грязи озерного дна, но не затрагивается грязью и раскрывается красивейшим творением на поверхности.

Этот чудесный цветок не касается воды, хотя и растет в воде. Есть и другие удивительные качества, которые становятся объектами для буддийской медитации и концентрации, используются как символы идеальных взаимоотношений живого существа с этим миром.

Соответственно, тут лотос не просто лотос, а глубокий символ, который во взаимосвязи с остальными (не менее глубокими) символами дает многогранное звучание этой мантры.

Использование священных слогов

В большинстве буддийских школ начальный уровень практики начинается с так называемого очищения, которое включает в себя начитку мантр. Адепт берет обет начитать какое-то количество (как правило, 10 тысяч или 100 тысяч) и таким образом очищает себя для перехода на новую ступень. Рассматриваемая тут мантра тоже может быть частью подобного обета.

Однако многие используют и более банальные способы применения. Не зная перевода на русский, набивают Ом Мани Падме Хум как татуировку на теле, ведь тибетские слоги или санскрит выглядят так экзотично и загадочно. Конечно, ничего негативного такой символ означать не может, но и эффекта вне практики от этого немного.

В буддизме советуют именно разбираться в значении священных слогов. Ведь в отличие от индуизма, тут сам по себе священный звук не имеет прямой идентификации со Всевышним и Его эманацией в звуковой форме. Об этом отличии и скажем более подробно далее.

Другие варианты для практики

Исцеляющая мантра ом мани падме хумЕсли говорить о популярных и универсальных буддийских мантрах, то помимо означенной (шестислоговой) следует вспомнить и о девятислоговой (по другим источникам десятислоговой, смотря как читать) мантре: Ом Ушниша Бимал (Бимале, Вимале) Хум Пе (Пема, Пхат). В скобочках даны другие варианты произношения.

Эти слоги оставил знаменитый проповедник Падмасамбхава, который принес буддизм на территорию Тибета. Фигура тоже весьма интересная и далеко не просто проповедник. Тем не менее, биография Падмасамбхавы заслуживает отдельного рассмотрения.

Эта мантра считается защитником дома и способна даровать нужное людям. Для того чтобы исполнилась какая-то просьба, следует просто практиковать повторение. Согласно буддийской традиции, просто узнать о существовании этих слогов является большим счастьем для любого живого существа, настолько велика мощь этого священного сочетания звуков.

Отличия буддийских и индуистских мантр

В каждой традиции варианты чтения святых слов отличаются. Тема является весьма глубокой, но нужно представлять себе хотя бы поверхностно в чем наблюдаются основные отличия. Ом Мани Падме Хунг — мантра изначально буддийская, то есть относится к этой традиции и в основном используется именно людьми, которые себя к данной традиции причисляют.

При этом в рамках даже самой традиции (тем более, если учитывать наличие как минимум четырех основных течений в буддизме) разные ламы могут давать немного разные трактовки, может варьироваться методика практики. Например, чаще всего начитывание ведется весьма активно и произнесение в итоге становится похожим на своеобразный гул или гудение. Такие звуки легко увидеть на записях с молящимися монахами.

Хотя есть также и ламы и простые практики, которые читают мантру не спеша. Каждый слог произносится отдельно и четко.

Вибрации, визуализация и имена Господа

Смысл ом мани падме хумЕсли вернуться к различиям в практике мантр, то для индуизма основным фактором является звук. Как правило, в мантре содержатся различные имена Господа и эпитеты, которыми он описывается и прославляется. Звук считается неотличимым от самого Господа, является своеобразной его экспансией, то есть правильное произнесение звука выполняет основную функцию и именно на этом акцентируют внимание индуисты, они стараются верно произносить сочетание звуков.

В буддизме к повторению мантр добавляется визуализация и различные другие практики. Возможно использовать различное произношение, но используется специальная концентрация, которая может быть весьма глубокой. Часто повторение сочетается с выполнением различных практик и работой ума, которая требует тренировки, а в индуизме зачастую достаточно просто повторять искренне, с верой и нужным произношением.

Также требуется понимание значения мантры. Полезно рассуждать и размышлять на тему мантры, знать как переводится каждый слог, изучать сочетания, делать собственные исследования. Ведь в буддизме стараются достигнуть сочетания мудрости и метода.

В данном варианте под методом понимается повторение мантры, которое дает различные блага практикующему, а под мудростью понимается умопостижение мантры и медитация на эти слоги и значение таковых. Таким образом, буддийская традиция советует не просто заучивать какие-то слоги, но стараться глубоко постигнуть этот сакральный смысл. При этом также простых умствований мало, нужно регулярно добавлять метод, то есть попросту практиковать повторение священных слогов.

ezoterika.me