В 1849 году английский археолог и исследователь сэр Генри Остин Лейард посетил руины древнего Вавилона в южной Месопотамии (территория между реками Тигр и Ефрат). Именно там он обнаружил первые экземпляры клинописных табличек, ставших одной из самых спорных загадок археологии.

В этих невероятно древних текстах записаны сказания, которые имеют сходство с библейскими рассказами, сказания о создании божеств и ссылку на потоп и гигантский ковчег. Специалисты провели десятилетия, пытаясь расшифровать эти сложные символы древнейшей цивилизации шумеров. Одним из наиболее интересных аспектов клинописи является переход от оригинальных пиктограмм и иероглифов шумерского языка к клиновидным письменным формам аккадского и ассирийского языка.

Читайте также: Находки цивилизации Майя – доказательство внеземных контактов

Американский исследователь и автор книг Захария Ситчин на основе своих переводов клинописи выдвинул идею, что древняя цивилизация шумеров контактировала с внеземными цивилизациями с далёких звёздных систем. Так Ситчин приписывает начало Месопотамии событиям, связанным с посещением Земли человекоподобной расой Аннунаками (пришедшие с небес). Когда, согласно теории большого удара, 12-я планета Нибиру столкнулась с планетой Тиамат, образовались Земля, Луна и множество астероидов. Аннунаки с Нибиру выжили и посетили Землю.


шумерские таблички

таблички шумерской цивилизации

За время раскопок было найдено множество табличек с клинописью, относящихся к шумерской цивилизации

Боги среди нас

Один из элементов на глиняных клинописных табличках, который горячо обсуждается в археологии, это природа аннунаков. Мифы и рассказы об аннунаках можно найти во многих других текстах, таких как книга Бытия в иудейской и Библия в христианской религии. Там имеются схожие метафоры, но только изменены имена и названия. Создание «неба и земли» из «водной бездны», «Адам и Ева», созданные по образу и подобию высшего существа, «Ноев ковчег» — все эти истории могут быть метафорами, поддерживающими такую теорию о происхождении нашего вида. Но, если эти глиняные клинописные таблички, написанные более 3000 лет до н. э., старше Библии, то насколько правдивы эти мифы?


Читайте также: Гиганты – правда или вымысел?

Существует целая теория, что планета Нибиру была реальностью, и аннунаки были могущественной расой инопланетян, обладавшей знаниями и возможностями для генетического экспериментирования и манипулирования. Они и создали людей путём генной инженерии для своих целей. Одним из аргументов выдвигается тот факт, что около 10 000 лет назад вполне вероятной была глобальная катастрофа (возможно ядерная). Это привело к значительной потере человеческого населения, как будто кто-то нажал кнопку сброса для всей цивилизации, и человеческие существа вынуждены были снова начать своё развитие с нуля. Возможно «Ковчег» был космическим кораблём, на котором смогли сохранить небольшой процент населения для последующего восстановления общества. Был ли «Ковчег» метафорой инопланетного корабля или фактической деревянной лодкой? Сторонники идей Ситчина придерживаются мнения, что это были метафоры, которыми древние люди смогли описать неизвестные им технологии, используемые могущественными существами.

шумерские артефакты

аннунаки

Многие артефакты Шумер демонстрируют сверхсуществ с крыльями


Так где же они теперь?

Возникает вопрос: «Если наш вид был результатом генетических экспериментов инопланетных существ, то где же они сейчас?». Почти 31 000 древнейших глиняных табличек и их фрагментов в настоящее время размещены в Британском музее. Многие из них до сих пор расшифровываются и переводятся. Тексты, нанесённые на них, носят фрагментарный характер, имеют неполный смысл, вырванный из контекста, и поэтому, имеют неоднозначное трактование.

Читайте также: Люди-ящеры жили 7000 лет назад?

Клинопись является примером того, как в течение нескольких тысяч лет изменялась письменность цивилизаций, живших в Месопотамии. От клиновидных углублений до пиктограмм и иероглифов. Сложно даже сказать было ли это орнаментом или несло смысловую нагрузку. Непонятно в какую сторону это читать и где начинается и оканчивается слово. Существует множество неоднозначных трактовок и правил для перевода.

клинопись шумеров

Пример шумерской клинописи

На примере клиновидной письменности видно, что пишущий эффективно использовал инструмент, и быстро нажимал по мягкой глиняной табличке справа налево. С развитием языков, развивалась и система письменности. Между 4 000 лет до н.э. и 500 г. до н.э. менялись значения слов, что отражало влияние семитских народов, которые завоёвывали Месопотамию. В пиктографическом письме, в зависимости от контекста, любой символ мог иметь несколько различных значений. Со временем количество символов было снижено с 1500 до примерно 600 знаков.

И почему именно Земля?


Ситчин исследовал возможные причины присутствия здесь на Земле расы аннунаков. Он пришёл к выводу, что эти существа впервые посетили Землю, вероятно, 450 000 лет назад, когда Нибиру вошла в солнечную систему. В Африке они нашли полезные ископаемые, в частности золото. Аннунаки были экспедицией на Землю с планеты Нибиру, а люди нужны были им в качестве рядовых работников.

захария ситчин

Захария Ситчин с макетом одной из табличек Шумеров, на которой изображена солнечная система включая планету Нибиру

После того как Ситчиным была предложена эта теория, она была признана многими учёными, как просто нелепая. Теоретики отказывались признавать идею Ситчина из-за отсутствия эмпирических доказательств, и с его переводами клинописи на глиняных табличках многие эксперты были не согласны. Некоторые же учёные считают, что переводы Ситчина можно использовать для других табличек, в контексте имён и историй древних людей. Исследователь Майкл Теллингер считает, что на самом деле есть доказательства добычи древними людьми золота в Южной Африке. А в переводах Ситчиным шумерских текстов есть ссылки на достопримечательности и мегалитические сооружения, которые не могли построить люди при древних технологиях.


Читайте также: Палеоконтакт — состоялся?

Как бы там ни было, экспертов по расшифровке клинописи совсем немного, а ещё не расшифрованных и не переведенных глиняных табличек тысячи. Поэтому сделать окончательный вывод о природе создания цивилизации шумеров и пролить свет на историческую истину пока не получается. Независимо от того, насколько эта теория правдива, она довольно интересна и требует дальнейшего изучения.  

nosecret.com.ua

Древние символы и их значение.

Знак Дождя, Воды

Изображение solium.ru
1 Чехословакия, VI-V вв. до н.э.;
2 Узбекистан, VII—VIII вв.

Этот знак может быть использован как талисман людей водной стихии или лечебный интал при болезнях, которые характеризуются дисбалансом стихии Вода в организме человека.

Зубчатые розетки

Изображение solium.ru

1 Россия, XVII в.;
2 Дания, энеолит;
3 Сев. Месопотамия, 4 тыс. до н.э.;
4 Древний Египет.

Энергетические солнечные знаки подойдут людям стихии Огонь и могут быть добавлены тем, кому не хватает жизненного огня.

Знаки Солнца


Изображение solium.ru

1 В виде розетки с заостренными зубцами, Палестина, 4 тыс. лет до н.э.;
2 Дания, эпоха бронзы

Все солнечные знаки могут быть представлены в талисманах людей, чья планета-управитель (месяца или года рождения) — Солнце.

Солнечные розетки

Изображение solium.ru

1 Западная Украина, нач. XX в.;
2 Троя, 3 тыс. до н.э.;
3 Микены, 2 тыс. до н.э..

Розетки с двойным кольцом зубцов

Изображение solium.ru
1 Дагестан;
2 оттиск печати, Дагестан;
3 Франция, мезолит;
4 доколумбова Америка

Лучи- стрелы

Изображение solium.ru

1 Рельеф на стене мечети, Дагестан;
2 Кобанские топоры

Превосходный мотив для огненных знаков, а также тех, кто постоянно стремится расширять свой кругозор.

Рисованные пасхальные яйца-обереги


Изображение solium.ru

1 Литва;
2 Литва;
3 Литва

Спираль, обозначающая змею — охранительницу дома

Изображение solium.ru

Аланы, 6 тыс. до н.э.

Знак людей стихии Земля может быть использован абсолютно всеми как амулет дома.

Полумесяц и крест

Изображение solium.ru

1 Югославия, 1 тыс.лет. до н.э.;
2 Грузия, 6 в,;
3 Россия, XII в.;
4 Древний Крит;
5 Грузия, V в;
6 Иран, VII в.

Треугольник — знак женского пола

Изображение solium.ru

1 Триполье;
2 Хетты;
3 Троя

Треугольники с различной семантикой


Изображение solium.ru

1 Христианское изображение «всевидящего ока», Россия, XVII в.;
2 Раннехристианский символ Троицы

В древности треугольник был знаком возделанной земли (Франция, Малая Азия); в Дагестане треугольные талисманы вывешивались при строительстве дома, охранительные треугольные узоры выкладывались в каменном рисунке внешних стен домов.

«Процветающий ромб»

Изображение solium.ru

Малая Азия, 6 тыс. до н.э.
Это не только знак процветания — на древнем Кавказе и в Сибири ромб был символом Матери-Земли. Его можно использовать в талисманах людей стихии Земля, а также у тех, в чьем организме ощущается дисбаланс земли.

Ромб, переплетенный с крестом

Изображение solium.ru

1 Кубачи, Древний Крит;
2 Москва, XVII в.;
3 элемент тибетского орнамента

Пара змей

Изображение solium.ru

1 Малая Азия, 6 тыс. до н.э.;
2 Египет, 4 тыс. до н.э.;
3 Индия;
4 Армения, Х-ХII вв.
5 Египет, 4 тыс. до н.э.;

Шевроны — знак женского пола


Изображение solium.ru

1 Украина, эпоха бронзы;
2 Сев.-Зап. Кавказ, эпоха бронзы;
3 Украина, палеолит;
4 Украина, палеолит;
5 Украина, палеолит

Эти древнейшие знаки, насыщенные энергетикой поколений, женщина может смело включать в свой талисман.

Решетка в овале

Изображение solium.ru

1 Древний Египет;
2 Сев. Осетия, 2 тыс. до н.э.;
3 Сев. Месопотамия, 5 тыс. до н.э.;
4 Троя, 3 тыс. до н.э.

Тысячелетия назад решетка символизировала удачу на охоте и означала благо для человека вообще, поэтому ее часто изображали на домашней утвари, рукоятках, фигурках божков и амулетах. Волшебная сеть-решетка была также символом неба. Этот мощный знак можно и сегодня использовать для удачи в бизнесе

Древнеегипетский Знак Жизни (Анкх)

Изображение solium.ru

Встречающийся в изображениях 1-го, 2 и 3-го тысячелетий до н.э. Сильный энергетический знак, может быть использован в талисманах здоровья — инталах.

Крест как нехристианский символ


Изображение solium.ru

1 Древний Египет;
2 Сев. Осетия, 2 тыс. до н.э.;
3 ассирийский царь;
4 статуэтка из Бенина;
5 североамериканский индеец;
6 элементы орнамента народов Африки, Океании, Америки
Крест, так же как полумесяц и звезды, — мощнейший символ всех времен и народов.

Крест как символ Земли

Изображение solium.ru

Малая Азия, Молдова, 7-2 тыс. до н.э. Люди стихии Земля могут носить его как талисман. А люди водной стихии — наносить на оборотную сторону талисмана воды, так как вместилищем воды является земля.

Крест-птица

Изображение solium.ru

Это изображение с глубокой древности встречается у разных народов мира. Солнечный знак. Завершает этот парад изображений крестов-птиц знак Юрия Долгорукого. Знак подходит как людям Огня, так и людям Воздуха.

Счетверенный знак барана

Изображение solium.ru

Осетия, Северная Америка, Малая Азия, 5-1 тыс. до н.э. В главе «Какое мы животное» второй книги вы прочтете о символике барана и бараньих рогов, которые с гордостью носили Александр Македонский и другие повелители древности.

Счетверенный знак Козла вокруг квадрата

Изображение solium.ru

Иран, Украина, Месопотамия, 4-5 тыс. до н.э. Очень подойдет людям стихии Земля. Знак процветания и благополучия..

Сочетание символов Земли и Неба

Изображение solium.ru

Древняя Греция, Румыния (4 тыс. до н.э.);
Древний Крит, Грузия, Западная Европа, кельты, индейцы Северной Америки, IX-II вв. до н.э.
Символы хороши для уравновешивания стихий Земли и Воздуха в организме людей любых знаков.

Парные и четырехчастные знаки в символике неолита

Изображение solium.ru

Символ «четыре и четыре»

Полуовалы

Изображение solium.ru

— парные полуовалы древней Трои, 3 тыс. до н.э., Триполья, Элама;
— парные полуовалы древней Трои, 3 тыс. до н.э., Триполья, Элама;
— парные полуовалы древней Трои, 3 тыс. до н.э., Триполья, Элама;
— астрологический знак Близнецов

Свастические фигуры

Изображение solium.ru

— эпохи неолита и энеолита;
— эпохи неолита и энеолита;
— свастика как символ Земли, неолит, Малая Азия, Закавказье, Древний Крит

Две точки в символике неолита

Изображение solium.ru

— Триполье;
— Триполье;
— Древний Крит
Точка — квинтэссенция всех знаков, это и открытое око Бога (точка в круге), и бессмертная сущность — человеческая душа, и знак ребенка с момента рождения.

Свастические фигуры

Изображение solium.ru

— свастика с закругленными концами: Дагестан, Сев. Кавказ, Россия;
— свастика с закругленными концами: Дагестан, Сев. Кавказ, Россия;
— свастика с закругленными концами: Дагестан, Сев. Кавказ, Россия;
— свастика с тройным загибом концов, талисман-ожерелье, Россия, XII — XIII вв.;
— свастика как символ Солнца: индейцы Сев. Америки Очень мощный солнечный символ, встречающийся у древних греков, сарматов, кельтов, этрусков, народов Малой Азии. Использовался как талисман добра и благополучия.

Календарные графемы

Изображение solium.ru

Календарные графемы, Венгрия, Египет, 1-4 тыс. до н.э. Предположим, вы относитесь к стихии Земля, но вам катастрофически не хватает Воздуха, тогда это — ваш талисман. Подойдет он и людям Воздуха, в организме которых наблюдается дисбаланс Земли.

Лабиринты

Изображение solium.ru

— дагестанские лабиринты на надгробных плитах;
— знак, подобный «Вавилону», Малая Азия, 5 тыс. до н.э.;
— лабиринт из Архангельской области;
— лабиринты индейцев Северной Америки;
— символы Солнца в Дагестане
Все солнечные знаки подойдут в качестве талисмана людям стихии Огня, настойчиво ищущим свой путь в лабиринте жизни, а также тем, кто, упав, способен встать, чтобы начать жизнь сначала.я.

Двоичные символы Богини Неба

Изображение solium.ru

доколумбова Америка

Солнце с тремя лучами

Изображение solium.ru

Центральная Европа, Италия (неолит), Северное Причерноморье (3 тыс. до н.э.), Франция (палеолит) Может быть использован как талисман знаков Огня.

Символы Солнца, Луны и Венеры

Изображение solium.ru

в Месопотамии и Иране:
— Месопотамия, XII в. до н.э.;
— Вавилон, 2 тыс. до н.э.;
— Элам, XII в. до н.э.
Эти древнейшие знаки можно перенести на талисманы людей, которым покровительствует Солнце, Луна или Венера (планеты-управители месяца и года рождения).

Троичные символы женского божества

Изображение solium.ru

Ассирия, Шотландия, Элам Могут быть изображены на охранительных амулетах мужчин

Троичные символы мужского божества

Изображение solium.ru

2 тыс. до н.э., индейцы Сев. Америки

Различные фигуры


Изображение solium.ru

— диск с тремя отростками: Сев. Осетия,
— диск с тремя отростками: восточные славяне
— диск с тремя отростками: Ингушетия;
— трикветр: Сев. Осетия,
— трикветр: Сев. Осетия,
— трикветр: Ирландия,
— трикветр: Киевская Русь XII в..
— трикветр: Сев. Америка,
— трикветр: Скандинавия,
— трикветр: Ликия,
— трикветр: Япония;
— трехконечные и четырехконечные фигуры: Западная Европа,
— трехконечные и четырехконечные фигуры: Дагестан,
— трехконечные и четырехконечные фигуры: Троя,
— трехконечные и четырехконечные фигуры: Иран (4 тыс. до н.э.),
— трехконечные и четырехконечные фигуры: Югославия, Сванетия

Пятиконечная звезда в древности

Изображение solium.ru

— Малая Азия, 6 тыс. до н.э.;
— Шумер, 4 тыс. до н.э.;
— Крит, 3 тыс. до н.э.;
— Троя, 2 тыс. до н.э.;
— Малая Азия, 6 тыс. до н.э.;
— Египет, 4 тыс. до н.э.;
— Сев. Месопотамия, 3 тыс. до н.э.;
— Иран, неолит;
— Египет, неолит

Пятиконечные солярные символы

Изображение solium.ru

— бурятский орнамент;
— бурятский орнамент;
— горная Грузия;
— Сев. Осетия, 1 тыс. до н.э.,
— Сев. Осетия, 1 тыс. до н.э.,
— Сев. Осетия, 1 тыс. до н.э.

Пятичастные символы

Изображение solium.ru

— Малая Азия, 6 тыс. до н.э.;
— Троя, 3 тыс. до н.э.;
— Грузия, VII в.;
— Троя, 3 тыс. до н.э.;
— Троя, 3 тыс. до н.э.;
— Иран, 3 тыс. до н.э.;
— Испания, 2 тыс. до н.э.;
— Троя;
— Чехословакия, 5 тыс. до н.э.;
— Закавказье, 3 тыс. до н.э.;
— Венгрия, VIII в. до н.э.;
— Олимпийская эмблема

Шестичастный символ


Изображение solium.ru

Дагестан. Знак на стене мечети, начало XX в.

Шестичастные символы

Изображение solium.ru

— Сев. Месопотамия, 4 тыс. до н.э.;
— Италия, 4 тыс. до н.э.;
— Троя, 4 тыс. до н.э.;
— Сев.-Зап. Кавказ, 3 тыс. до н.э.;
— Россия, XVIII в.;
— Россия, IX в.;
— Сибирь, 1 тыс. до н.э.;
— Сев. Осетия, начало 1 тыс. до н.э.;
— римское время;
— Хетты;
— Раннехристианские эмблемы Иисуса Христа;
— Чехословакия, 5 тыс. до н.э.;
— Малая Азия, 6 тыс. до н.э.;
— Египет, неолит;
— Троя, неолит;
— Крит, неолит

Четырех-восьмичастные символы

Изображение solium.ru

— Доколумбова Америка;
— Литва, начало XX в.;
— Древняя Греция;
— Иран, неолит;
— Малая Азия, 7 тыс. до н.э.;
— Иран, 1 тыс. до н.э.:
— Испания, VI в.

Восьмичастные символы

Изображение solium.ru

Малая Азия, 7 тыс. до н.э.

Шестиконечная звезда

Изображение solium.ru

— Малая Азия, 6 тыс. до н.э.;
— Сев. Месопотамия, 5 тыс. до н.э.;
— Закавказье, 3 тыс. до н.э.;
— Древний Иран;
— Троя;
— Дагестан, XVII-XVIH вв.;
— Дагестан, XVII-XVIH вв.;
— Пиренеи, ср. века;
— Грузия, X в.;
— Россия, XV в.;
— Италия, XX в.

Частные символы

Изображение solium.ru

— Палеолит Западной Европы;
— Палеолит Западной Европы;
— Древний Китай;
— Малая Азия, неолит;
— Англия, бронза;
— Румыния, бронза;
— Сев. Кавказ, бронза;
— Армения, бронза

Изображения руки с символом бога

Изображение solium.ru

— Дагестан,
— Дагестан,
— Дагестан,
— Дагестан,
— Дагестан,
— Дагестан,
— Дагестан,
— Дагестан,
— Чечня,
— Чечня,
— Абхазия
Рука у древних служила магическим символом власти, владения (домом, животным, землей); определенная комбинация пальцев руки защищала от сглаза и колдовства, открытая ладонь имела значение оберега. Люди считали, что тот, кто не сделает отпечатков руки на обмазке стены, рискует умереть. В Индии есть обычай на свадьбе делать отпечатки рук красной краской на стене дома в знак пожелания счастья новой семье.

Восьмиконечная звезда

Изображение solium.ru

— Иран, 2 тыс. до н.э.;
— Поволжье, 1 тыс. до н.э.;
— Абхазия, VIII век

Культовые изображения руки в разные эпохи

Изображение solium.ru

— палеолит;
— средние века
У христиан амулет в виде руки назывался «рукой Марии», у мусульман — «рукой Фатимы», у вавилонян — «рукой Иштар», у египтян — «рукой Исиды». У некоторых народов рука являлась символом божества утренней зари, причем растопыренные пальцы символизировали лучи восходящего солнца. У других растопыренная кисть ассоциировалась с деревом, а дерево также считалось воплощением богини. В связи с тем, что рука была символом божества, возник ритуал целования руки священника.

Человеческая фигура с воздетыми руками

Изображение solium.ru

— Дагестан, бронза;
— бронзовые статуэтки, Осетия, Чечня, 2 тыс. до н.э.;
— бронзовые статуэтки, Осетия, Чечня, 2 тыс. до н.э.;
— Швеция;
— Армения;
— Киргизия;
— «дух воды» Мали;
— русская вышивка;
— Чехословакия, 3 тыс. до н.э.
Могут быть использованы в талисманах при дисбалансе стихии воды.

Подвески-амулеты в виде лапок водоплавающих птиц

Изображение solium.ru

— Северная Осетия;
— Поволжье
Помогают «выплыть» в любой ситуации.

Символические изображения Древа Жизни

Изображение solium.ru

— амулеты, Франция;
— амулеты, Франция;
— Древо Жизни с эмблемой солнца или неба: Древний Египет,
— Древо Жизни с эмблемой солнца или неба: Ассирия,
— Древо Жизни с эмблемой солнца или неба: Древняя Мексика,
— Древо Жизни с эмблемой солнца или неба: Месопотамия,
— Древо Жизни с эмблемой солнца или неба: Швеция,
— Древо Жизни с эмблемой солнца или неба: Дагестан

Символ неба с Близнецами

Изображение solium.ru

— этруски;
— Древний Египет;
— гальштатская культура;
— Литва;
— Франция, IV век до н.э.

Если вы Близнец, найдите свое тотемное животное или птицу и сделайте талисман по принципу Близнецов. В центральном круге-солнышке может быть начертан магический знак, необходимый вам для успеха или исцеления.

<noindex><noindex><noindex>Источник</noindex></noindex></noindex>

solium.ru

Под символами шумерской культуры мы в данном случае понимаем наиболее частотные образы, многократно использованные как шумерской традицией, так и преемниками шумеров — вавилонянами и ассирийцами. Не имея возможности подробно осветить в нашем рассказе все эти образы, мы остановимся лишь на самых значимых для культуры Южного Двуречья.

Бык

Пожалуй, самым частотным образом в шумерской словесности следует признать образ быка. Он выступает основным средством сравнения и фигурирует в качестве эпитетов богов и царей. Быком называют Энлиля, Энки, Нинурту-Нингирсу, Нанну, Уту. С быком сравнивают урских и исинских царей. Попробуем рассмотреть семантическое поле этого любимого шумерами образа.

1. Бык— олицетворение материальной силы и телесной мощи. Рога быка и его склонность к боданию расцениваются как образ неприступной силы и храбрости при отстаивании богом (или царем) своего имущества.

2. Бык — олицетворение половой мощи, хранилище животной потенции мира. Правители земные и небесные любят похвастаться тем, что были зачаты диким быком. Энки, уподобившись быку, изливает свое семя в Тигр, который тоже сравнивается с бодливым быком. Происходит оплодотворение реки, которая, в свою очередь, несет плодородную мощь людям, как бы «зачиная» полевые работы.

3. Бык — олицетворение прочности, стабильности положения. Он находится всегда в одном и том же огражденном месте или пасется на одном лугу. Его рацион постоянен, и настроение также меняется редко. Поэтому бык связан для шумеров с представлениями о справедливости и постоянстве жизненного уклада.

4. Бык — олицетворение ярости, вспышки гнева, бурного проявления чувств. Поэтому, например, Уту называют быком, свергающим царства; вспенившиеся реки Тигр и Евфрат во время половодья также сравнивают с разбушевавшимся быком.

5. Бык — существо, обладающее громким голосом. Поэтому с ревом быка сравнивают звуки музыкальных инструментов (особенно струнных), гул реки в половодье или зычный голос правителя.

6. Бык — существо очень заметное, выделяющееся своей массивной фигурой и рогами. Поэтому с быком сравнивают здание, совершенное по форме и видное отовсюду на большое расстояние. О храме говорится, что он не только похож на быка, но что он даже ревет, предупреждая своего хозяина об опасностях.

7. Бык, превращенный в вола, может рассматриваться как самый наглядный пример процесса сублимации по Фрейду. Вся его необузданная дикая сила после кастрации направляется на созидательный труд, в характере появляется покорность, следствие которой — отказ от себя и безраздельное вручение своей жизни хозяину. Можно сказать, что если дикий бык был для шумеров метафорой храброго господина, то вол — идеальная метафора для раба.

Если бы мы рассматривали образ быка как частотный только для шумерской культуры, нас можно было бы уподобить герою чеховского рассказа «Глупый француз». Сидя в ресторане, он все время смотрит в тарелку к своему соседу и удивляется тому, как много он ест. И только перед самым уходом из ресторана француз догадывается посмотреть вокруг себя, к ужасу своему обнаруживая, что все здесь едят одинаково. Так вот, не будем уподобляться этому человеку, потому что образ быка можно обнаружить в текстах и на изображениях самых разных народов ранней древности. В Египте, помимо священного быка Аписа, существовали также боги-быки Ра, Мневис, Менту. В Северной Месопотамии и Сирии с быками сравнивались боги Ашшур, Эль, Хаддад, Рамман. В странах Эгейского моря был известен критский бык Минотавр, быкообразный Зевс и морской бык Посейдон. В Индии с быком систематически сравнивался новогодний герой Индра. В чем же тут дело и почему во всех мифологиях III— середины II тысячелетия бык является самым распространенным образом?

Во-первых, дело в хозяйственном укладе, доминировавшем в это время. Государства ранней древности были земледельческо-скотоводческими. Со временем плужное земледелие потеснило скотоводство, и вол, запряженный в плуг, стал олицетворять собой благосостояние общины. Само слово «капитал» переводится как «голова быка». Следовательно, богатство и изобилие зависели в ту пору от числа волов и стадных быков в хозяйстве. Во-вторых, человек этого времени должен был постоянно вступать в открытую борьбу за собственное выживание и продолжение своего рода. Для этого ему нужна была избыточная физическая сила и половая мощь — качества, в полной мере присущие быку. В-третьих, человек ранней древности ощущал себя существом, привязанным к своему земельному участку (или — шире — к своему городу) и постоянно видящим перед собой одни и те же предметы, а над головой — одно и то же звездное небо. То есть он уподоблял себя быку, стабильность жизни которого обусловлена ограничениями в его перемещении. Отсюда невольно возникает представление о мировом порядке и предвечном равенстве, незыблемость которого необходимо отстаивать всеми доступными внешними средствами.

Подводя итоги можно сказать, что образ быка является самым ярким олицетворением земледельческо-скотоводческого уклада жизни и связанной с ним накопительно-консервативной тенденции в развитии социальной психологии. Уже для времени Моисея «золотой телец» — символ чуждой системы ценностей, с которым нужно бороться во имя обретения истинного Бога.

Гильгамеш

Гильгамеш был популярен во все времена истории Двуречья. Но мы коснемся только представлений шумерского времени.

По-шумерски его звали Бильга-мес, впоследствии вавилоняне исказили это первоначальное имя. Переводиться оно может двумя способами. Слово бильга значит «дядя» или «далекий предок», употребляется также в общем значении «старый человек». Слово мес в зависимости от контекста переводится «юноша» или «герой». Получаем два весьма различных перевода. В первом случае имя будет означать «предок-герой». В составе этой фразы слово «предок» указывает на тотем, к которому восходит род носителя имени. В данном случае это воин, одержавший победу в некоем сражении. Вести свой род от победителя почетно, отсюда и такое имя. Во втором случае имя может символически переводиться как «старик-юноша», а таким эпитетом во многих религиях мира называли Солнце, умирающее на закате и воскресающее при восходе. Во всех шумерских и вавилонских текстах Гильгамеш связан с солнечным богом Уту, который является его постоянным покровителем и заступником. Поэтому такое символическое толкование имени также можно признать уместным.

Следует различать три слоя мифопоэтических представлений о Гильгамеше: Гильгамеш исторический, Гильгамеш культовый и Гильгамеш эпический. Все эти слои, безусловно, связаны между собой, но не каузально, а посредством ассоциаций. Гильгамеш исторический представлен двумя фактами: а) сообщением о том, что он был верховным жрецом Урука и при нем это поселение было обнесено стеной; б) сообщением о переходе верховной власти от Киша к Уруку после победы Гильгамеша над кишским царем Аггой. Из текста «Гильгамеш и Агга» мы знаем о том, что титул лугаля урукский жрец получил по решению только одной части народного собрания — совета юношей города. Следовательно, его власть была нелегитимна с точки зрения ниппурского жречества, и Гильгамеш исторический выполняет в шумерской культуре двоякую роль: он одновременно и первый преступник перед законами богов, и первый государь с претензией на абсолютную власть в стране (в обход Энлиля и Ниппура). Можно сказать, что Гильгамеш исторический является предшественником и вдохновителем всех претендентов на абсолютную монархию в Двуречье: и Саргонидов, и царей-богов Ура, и имперских деспотов Ассирии. Он олицетворяет собой сам принцип государства, которое нельзя построить более законным способом. Потому-то походы Саргана за строительным лесом часто сравнивались с походами Гильгамеша на гору кедров; по той же причине Ур-Намму возвел к Гильгамешу свой род, и с той поры каждый урский царь считался братом Гильгамеша; потому же и Саргон II, царь Ассирии, украсил вход в свой дворец изображениями Гильгамеша и его слуги Энкиду.

Кроме любви к строителю государства, была и еще одна причина для почитания Гильгамеша у деятелей типа Саргонов или Ур-Намму. В Царском списке сказано, что матерью Гильгамеша была богиня Нинсун, а отец его лиль. Слово это буквально значит «воздух», во втором значении «дух, призрак». То есть у Гильгамеша не было отца. Отсюда возникает предположение либо о его внебрачном рождении, либо о рождении в результате священного брака. Гильгамеш был явно нецарского рода; но царским происхождением не могли похвастаться и оба Саргона, и Ур-Намму. Поэтому можно сказать, что Гильгамеш был близок этим правителям как пример человека незнатного, но энергичного, который достиг своего положения собственным разумом и волей. Таков Гильгамеш исторический, ставший образцовым примером государя и встроенный в царскую идеологию Месопотамии.

Гильгамеш культовый значительно сложнее. Его обожествили уже в XXVI веке; тогда он появляется в списке богов из Шуруппака рядом со своим предшественником на троне Лугальбандой. В хозяйственных текстах XXIV века из Лагаша есть название кладбища — «берег Гильгамеша». В заклинаниях и царских гимнах из Ура Гильгамеш называется покровителем мертвых, а с послешумерского времени он вообще считается судьей мертвых в загробном мире и, кроме того, помощником в борьбе с демонами. В комментариях на календарные праздники сообщается, что в пятом месяце Ниппурского календаря устраиваются соревнования юношей, проводимые в честь героя Гильгамеша. Соревнования эти сопровождались возжением факелов и заклинаниями против демонов. На то же самое время приходились и массовые поминальные жертвы умершим предкам. Связь между всеми перечисленными аспектами культа имеет единую мифопоэтическую основу: Гильгамеш культовый — мертвый предок, не желающий смириться с участью смерти и забвения и стремящийся во что бы то ни стало преодолеть запрет на выход из загробного мира. Чтобы, выйдя наверх, он не мог слишком сильно навредить забывшим о нем людям (особенно родственникам), нужно убеждать его в том, что он жив, силен и славен (т. е. кормить), и одновременно заклинать его всеми доступными средствами — от возжения факелов до соревнований, на которых демонстрируется неувядаемость тела и возносится хвала победителю. В противном случае блуждающий дух мертвеца может прихватить с собой пару-тройку родственников во имя соблюдения священного принципа «за голову — голову», по которому живет подземный мир.

Гильгамеш эпический нашел отражение не только в гимно-эпических песнях, но и в произведениях глиптики. Всюду он выступает не один, а в сопровождении своего слуги Энкиду. На печатях старошумерского и аккадского времени Гильгамеш и Энкиду сражаются со львом и диким быком, в памятниках словесности они совершают множество предосудительных деяний: убивают хранителя леса Хуваву, убивают небесного быка, срубают священное дерево, пытаются проникнуть в подземный мир. В отличие от аккадского, шумерский Энкиду вовсе не друг, а слуга и наперсник Гильгамеша, подобно спутникам множества шумерских богов (Исимуд у Энки, Ниншубур у Инанны). Однако он еще и советчик своего господина: не кто иной, как Энкиду, склонил Гильгамеша к убийству ни в чем неповинного Хувавы, обладавшего «лучами жизни». Эпический Гильгамеш немыслим без Энкиду, и здесь имеет место близнечный мотив, не находящий отражения ни в исторической, ни в культовой ипостаси облика Гильгамеша. Два близнеца отправляются покорять мир, лежащий за границей их священной территории, и всякий раз их попытка заканчивается неудачей (Энлиль отбирает у Гильгамеша «лучи жизни»; Энкиду, посланный в подземный мир, не возвращается оттуда).

Итоги шумерских размышлений о Гильгамеше лучше всего подводит плохо сохранившийся текст, условно названный «Смерть Гильгамеша». Бог Уту говорит, обращаясь ко впавшему в уныние герою: «Великая Гора Энлиль, отец богов, — о Гильгамеш! — во сне… для царственности судьбу твою определил, для вечной жизни не определял». Аналогичные слова читаем мы и в «Плаче о разрушении Ура»: «Решение Собрания неизменно, слово Ана и Энлиля необратимо! Уру царственность дана, (а) вечное правление не дано!.. Долгий срок правления утомителен!» Иными словами, царь не должен забывать о том, что он смертен и все его могущество когда-то прекратится, потому что все на свете изнашивается и утомляется долгой жизнью. Поэтому желание славы, желание победы над смертью через произвольный подвиг, через убийство безвинных существ — такая же суета, как и любое человеческое желание достигнуть вечной жизни. Так думали традиционно мыслившие общинники, которых следовало бы назвать благочестивыми. Но люди сильной воли и душевного порыва всегда считали иначе. Для них Гильгамеш оставался самым прекрасным примером человека, пытавшегося вырваться за пределы ненавистного естественного порядка и одолеть предначертанную смертным судьбу.

Потоп

Потоп (шумер, а-ма-ру) — сложный образ, семантика которого менялась с ходом месопотамской истории. По-видимому, следует различать два представления о потопе. Согласно текстам шумерского времени, потоп является атрибутом бога-воина Нингирсу, который передает его царю-воину, выполняющему предначертанную ему миссию победителя внешних врагов. Так, в «Стеле коршунов» Эанатума и гимнах урским царям правитель сам является потопом, уничтожая враждебные ему силы. В шумерских контекстах под потопом имеется в виду наводнение, сопровождаемое порывами ураганного ветра, молнией и громом. В послешумерское время появляется представление о царе, спасшемся от потопа, причем называется место, где он произошел, — город Шуруппак. В Царских списках и фрагментах мифа о потопе возникает образ праведного местного царя по имени Зиусудра («жизнь (на) долгие дни»). В единственном списке мифа Зиусудра назван царем и жрецом-умастителем, но город, в котором он правил, не упомянут (или эта часть текста разбита). В старовавилонском списке «Поучений Шуруппака» Шуруппак, сын Убар-Туту, наставляет своего сына Зиусудру: «Зиусудра! Слово я хочу тебе сказать! Ухо наставь!» Все упомянутые тексты записаны после III династии Ура. Никаких сведений о Зиусудре в источниках старошумерского времени не обнаружено, и есть все основания считать эту фигуру вымышленной. Основания эти вот какого рода:

1. Старошумерские списки «Поучений Шуруппака», сделанные в Абу-Салябихе, не приводят имени сына Шуруппака.

2. В списке богов из Шуруппака есть обожествленные цари Урука Лугальбанда и Гильгамеш, однако нет получившего атрибуты бога местного правителя Зиусудры.

3. Наконец, нам просто неизвестны цари Шуруппака этого времени. В этом городе, как мы уже знаем, правили по очереди выдвиженцы от разных кварталов. Но среди имен этих выдвиженцев нет имени Зиусудры.

Предполагая вымышленность образа Зиусудры, мы ни в коем случае не хотим подвергнуть сомнению сам факт потопа, произошедшего в Шуруппаке. Именно там впервые появляется клинописный знак «потоп», состоящий из двух знаков — «город» и «демон бури». Из описания, данного во всех трех клинописных версиях мифа о потопе, можно понять, что под потопом здесь понимался сильный дождь, сопровождавшийся разливом каналов, ураганным ветром и поднятием уровня воды в реке Евфрат. Климатически такое событие скорее всего должно было происходить в середине зимы, в январе — феврале, когда миром управляют бог вод Энки и бог дождя Адад.

Для шумерских источников образ потопа не осознается в контексте разграничения эпох. Достаточно сказать, что упоминание о потопе как внешней силе, определяющей ход земных событий, совершенно отсутствует в старошумерских и урских царских надписях и школьных текстах. Потоп становится хронологическим индикатором только после гибели шумерской цивилизации, когда аморейские наследники Шумера начинают подготавливать почву для встраивания себя в последовательный и непрерывный ряд правителей Двуречья. Можно сказать, что потоп в это время соотносится с концепцией переходной царственности и идеей наказания неправедного царя.

О переходной царственности мы уже говорили в связи с Царскими списками. В этих списках событие потопа отделяет доисторическое время мифа от исторического времени царских надписей. После потопа царственность начинает переходить из города в город, и причина ее перехода неизвестна. Но допотопное время связано с послепотопным самим фактом жизни праведника Зиусудры, помещенного на остров Дильмун. Праведник хранит основы традиции, на основании которой только и может осуществляться царская власть. Получается, что сколько бы царственность ни ходила по городам, все равно есть нечто вечное и неизменное, связующее времена и пространства. И это вечное олицетворяет спасшийся от потопа и вечно живой праведник Зиусудра.

Тогда же, во время Исина и Ларсы, появляется текст «Проклятие Аккаду», в котором потоп напускается Энлилем на неправедного царя Нарам-Суэна, якобы разрушившего главный ниппурский храм. Воплощением потопа здесь выступают дикие племена кутиев, разрушившие аккадскую державу. Смысл текста понятен: потоп — орудие Энлиля, служащее наказанием за несоблюдение основных ритуалов и за отказ кормить богов жертвами.

Подведем итоги. В текстах шумерского времени потоп выступает на стороне царя, более того — сам царь в контексте битвы может отождествлять себя с потопом. В постшумерских текстах царь называется «наследником долгой царственности, семенем, хранимым с допотопных времен». Спасшийся от потопа царь — праведник, олицетворяющий собой связь времен и незыблемость принципа монархии в Двуречье. Напротив, царь, не следующий обычаям, наказывается потопом как клятвопреступник, и вместе с ним страдает его народ. Все остальное, что появляется в вавилоно-ассирийских текстах о потопе, уже мало связано с шумерским мироощущением и поэтому здесь не рассматривается.

Следующая глава >

history.wikireading.ru