Дроб С. Каббалистические символы. — М.: Клуб Касталия, 2018.

Сенфорд Дроб (Sanford L. Drob) — доктор философии, клинический психолог и супервизор Белливильской больницы Нью-Йорка. Известный исследователь психологии иудаизма. Автор книг «Символизм Каббалы» и «Каббалистические метафоры».

Фрагмент из 8-й главы. "Kelippot и Sitra Achra: каббалистическая доктрина зла"

Каббалисты, имея четкое представление о зле, предложили собственные уникальные решения этой проблемы. Их интерес не ограничивался попыткой оправдать существование зла перед лицом предположительно всесильного и милосердного Бога. Каббалистов интересовали более фундаментальные вопросы: понимание зла в его собственных условиях и терминологии, проникновение в самое его сердце и противостоянии ему в его собственном царстве, в том мире, который они назвали Sitra Achra или “Другая Сторона”.

Теперь, рассмотрев Каббалистические символы Ein-Sof, Tzimtzum, Sefirot, Миров и Разбиения Сосудов, мы готовы понять каббалистические теории относительно зла, и помимо того получить представление о беспокоящих философских проблемах морального и естественного зла, стоящих перед современным богословием.

На самом общем уровне мы обнаруживаем, что с точки зрения каббалистов зло исходит от Самого Бога и является логически необходимым последствием творения. Зло присуще созданию и отдельному конечному существованию, представляющему собой суть творения, соотносясь с ним как то, что находится за пределами сосуда к его содержимому. Зло прописано в самой идее творения и вплетено в ткань человеческой души. “Другая Сторона” находится в наших собственных сердцах и иначе быть никак не может, поскольку без зла у нас не будет сердца, свободы и никакого отдельного существования вообще. Зло, по представлениям каббалистов, нельзя просто отклонить как иллюзию; при этом его нельзя не превзойти, ни игнорировать. Скорее, зло требует весьма серьезного отношения, ему следует воздавать должное, если можно так выразиться, как в философских воззрениях, так и в жизнях; в противном случае, подобно фрейдовскому вытесненному, оно возьмет свое на собственных условиях.

Каббалисты рассуждают о зле на различных уровнях, одновремепнно концептуальным и метафорическим, философским и мифологическим языком. В дальнейшем я попытаюсь привести Каббалистическое понятие зла в согласие со множеством концептуальных и символических тем, каждая из которых неразрывно связана с любой из остальных, а полная картина способна появиться лишь посредством рассмотрения их всех.

КОРНИ ЗЛА В БОГЕ

Зло, согласно еврейской традиции, незыблемо коренится в самой сущности бога (см. Исайя 45:7: “я… делаю мир и произвожу бедствия”). В отличие от греков, склонных отрицать абсолютную реальность зла и определявших его как “лишение” или отсутствие, а также гностиков, признававших зло, но воспринимавших его как “вторичную силу”, всецело независимую от бога и настроенный против него, иудаизм безоговорочно признал реальность зла, помещая его в контекст совершенства бога и его замысла творения мира и человечества.[1] Каббалисты выступали приверженцами монизма, утверждая, что зло так или иначе присутствует в сущности Бога; этот краеугольный камень их теодицеи помещает зло в самую сердцевину сефиротической системы. Луццатто достаточно кратко указывал: “С самого начала все Sefirot в мире точек обладали возможностью испускать зло, таким образом, источник зла находится поистине высоко, испуская (его) из высших пределов”.

Точнее будет сказать, что в корпусе Каббалистических трудов отыскиваются определенные места, в частности известные отрывки из Zohar, где о зле говорится почти что в гностической или дуалистической перспективе, рассматривая его как отдельный мир, или же как о мощной демонической силе, противостоящей Богу.

пример, в Zohar мы читаем: “Существуют две степени: "благословленные" и "проклятые", каждая на своей стороне. С одной стороны все вещи благословенны… благодетельны, все есть свет, все есть избавление, все есть искупление; в то время как с другой стороны они суть источник всех проклятий, всех войн и кровопролитий, всякого опустошения и зла и всякого осквернения.”[2] В отрывке bp Zohar, частично рассмотренного в Главе IV, связь между Святым и “коронами зла”, которые служат основанием для Sitra Achra, “Другой Стороны”, трактуется несколько неоднозначно:

«Святой, благословен Он, испускает десять корон, божественных святых венцов. Ими Он коронует Себя, ими Он наделяет Себя. Он есть они, а они суть Он, равно как пламя привязано к углю, и нет там никакого разделения. Соответствуют им десять корон внизу, которые не святы и которые цепляются за нечистоту когтей определенного Венца, называемого Мудрость, почему их и называют “мудростью”.»[3]

Как указывает Тишби, само понятие Sitra Achra или “Другой Стороны” создает впечатление независимой силы, данная идея идет вразрез со всей еврейской традицией. В целом, как Ицхак Слепой, считавший, что “есть положительный корень ко злу и смерти”,[4] каббалисты могли решить проблему “отдельной силы”, в то же время столкнувшись с потенциальным затруднением гностиков при утверждении, что сам Бог был злом.[5]

Каббалисты сделали попытку уклониться от этой проблемы, утверждая, что отнюдь не зло, но “корни” зла заложены Богом в мистерию Ein-Sof, и что эти корни, смешавшись с другими корнями в божественной сущности, прекратили быть злом. По словам Моше Кордоверо: “Происхождение Суда (Din, зла) находится на небесах по воле Эманатора. Однако оно скрыто, как и все качества, сокрытые в Keter и Ein-Sof и там объединенные… Таким образом действие Суда… не появлялось до места его открытия в (Sefirah) Gevurah”.[6] По мнению каббалистов, зло входит в полную потенциальность лишь тогда, когда в процессе создания корни удаляются, и действительность ожидает свободного выбора человека. Но даже здесь каббалистические воззрения не всегда ясны. В Sefer-ha-Bahir мы читаем: “Святой Благословенный имеет след признака, называемого Злом”.[7] Эта черта, согласно Bahir, является в Sefirah Din (Суд), о которой говорится, что она плод трудов Сатаны.

СИМВОЛЫ ЗЛА

Каббалисты отождествили зло с рядом символов и идей, проясняющих, что зло, неявное в Боге, коренится в самом Его совершенстве и добре, особенно в Его благодетельности как творца вселенной. Каждый из символов “творческого зла” связан с каббалистической идентификацией Ein-Sof с Ayin (Небытием).

Как нам известно из Главы II, каббалисты, обычно называвшие Бога “Бесконечным Единством”, также придерживались диалектической противоположности: лишенный творения Бог представляет собой своего рода небытие.

м самым они подняли небытие до уровня основополагающей категории Абсолюта. Если Бог есть “ничто” в самой Своей сущности, то эта сущность содержит Зло, ибо что может быть более злым, нежели полное небытие? Если сущность Бога есть небытие, “предшествующее” созданию, то Он содержит в Себе фундаментальный корень Зла, не-существования. Это не-существование каббалисты приписывают трем аспектам Ein-Sof: Суду (Din), Сокращению (Tzimtzum) и Разбиению (Shevirah).

Первым из этих аспектов или символов выступает божественный атрибут Суда (Din). Суд (не только в смысле различения добра и зла, но и в смысле создания любого различия вообще), по мнению каббалистов, содержит в себе корни конечности, смерти и зла. Это вызвано тем, что в суждение вводится фундаментальное отрицание: Нечто есть Х и не есть У. Бог, в Его совершенстве, Сам должен воплотить возможность суждения/отрицания, дабы создать мир, который не является Им, но сама данная возможность впускает в мир зло.

Tzimtzum, второй символ, божественное сокращение или удаление, делает возможным существование сотворенного мира. В процессе Tzimtzum Богу приходится ограничить Себя, чтобы создать мир, тем самым ограничив Свое совершенство. Если в результате Din мир заполняется различиями между добром и злом, то в результате Tzimtzum мир отчуждается от абсолютного источника совершенства и поэтому обязан воплотить зло как своего рода “лишение”.

Третий символ, Shevirat ha-Kelim, Разбиение Сосудов, дает начало группе символов и идей, составляющих уникальный изначальный вклад Каббалы в теорию зла. Зло, по словам Лурии и его учеников, следует из необходимого и неизбежного разрушения Sefirot, архетипов смыслов, посредством которых Бог структурировал мир. Это разрушение или “Shevirah” приводит ко многим противоречиям и недостаткам мирской жизни, воплощенным в символе Kelippot или “Скорлуп”. Эти Скорлупы возникают из смешения божественных искр с мертвыми осколками когда-то девственных, но ныне разрушенных Sefirot. Скорлупы составляют Sitra Achra, темное царство зла, лишенное благодати. В задачу человечества входит собрать искры (netzotzim) божественного света, извлечь (birur) их из kelippot, а затем вернуть искры на надлежащие места во вновь совершенном Боге и мире. Данный процесс, известный как Tikkun ha-Olam (Исправление Мира) демонстрирует в полной мере назначение и значимость зла в замыслах Бога: обеспечить контекст искупления человека и мира.

Далее каждый из упомянутых символов зла будет проанализирован детально. По ходу обсуждения нам также представится случай рассмотреть несколько других понятий, которые каббалисты неразрывно связывали со злом: свобода, индивидуальность и знание. Мы увидим, что для каббалистов каждая из этих идей эквивалентна злу; однако каждая из них, как это ни парадоксально, необходима для реализации добра и для восстановления мира.

ЗЛО, СУД И БОЖЕСТВЕННЫЙ КАТАРСИС

В Каббале первый и исторически самый ранний символ зла, суждения или din, важен благодаря его роли в примечательной теории божественного катарсиса, с которой мы ознакомились в Главах III и VII. Согласно Каббалистической традиции, зло происходит из очистительного акта в пределах Божественности, когда Ein-Sof стремится очиститься от корней Din или суда, присутствующих в его сердцевине. Например, в Zohar, происхождение зла трактуется как процесс выделения, посредством которого божественный организм поддерживает свою чистую сущность как добро. Zohar говорит об огне в пределах Божественности, которая расплавляет и приводит к совершенству корни зла или din. “Отходы” этого процесса “плавления” воплощаются в Kelippot ("Скорлупах"), что образуют сущность “Другой Стороны”. Именно таким образом воплощается строгий суд Бога, давая начало миру, управляемому Сатаной, миру, противоположному и параллельному святости.[8] В Zohar Божественность считается очищенной от сил нечистоты посредством срезания волос, содержащих искры bozina di kardinuta (Искры Черноты), с головы Первоначального Человека.[9] В других местах Zohar отделение зла мыслится как органический процесс, сопоставимый с кровопусканием злой крови, чтобы очистить тело, либо как просеивание, чтобы отделить золото от пустой породы.[10] Подобную аналогию предлагал Лурия, а один из его последователей, Ибн Табул, считал, что данный процесс следует за изначальным божественным испусканием, перестройкой света в исконной пустоте, дабы Ein-Sof был способен изгнать из себя сокрытое зло.[11]

Утверждая, что Богу было необходимо усовершенствовать Себя через катарсис “строгого суда”, каббалисты одновременно парадоксально считали, что суровые и ограничивающие элементы зла изначально уравновешенными и бессильными против всей тотальности божественной сущности. Подобно тяжелым химическим элементам, которые существуют, но остаются фактически неразличимыми в атомной печи солнца, Din существует в Боге, но достигает меры индивидуализации лишь ускоряясь в божественном катарсисе. Сложно понять, почему Ein-Sof был призван удалять нейтрализованное, но присущее ему зло. Еще более острую проблему составляет возможность для Ein-Sof “выделить” часть своей сущности, то есть, удалите часть собственного определения! Казалось бы, каббалисты приравнивают действие Бога к числу 15, выделяющего из себя свойство делимость на пять!

Все это, конечно, возможно лишь в системе взглядов с диалектической логикой и мифологическим способом выражения. Шолем замечал: “Подлинное зло, то зло, которое может быть испытано, налагается на нас мифическими образами”.[12] Следовательно, если всеблагое божество обнаруживает в себе корни зла, только в мифологических терминах (отражающих психологию человека) естественно, что эти корни следует отсечь. Это верно, даже если “корни” самостоятельно логически связываются с добром и предстают добру необходимыми, однако их изгнание предназначается для сохранения добра.

данной чисто диалектической логики выводится другой пример каббалистического единства противоположностей: именно часть сути зла будет логически необходима и будет удалена ради добра. Далее мы увидим, что верно также и обратное: зло само по себе носит абсолютно паразитический характер относительно святости, одновременно стремясь разрушать ее. Каббалистов завораживало превращение подобных (диалектических) логических отношений в мифологические драмы.

Мы узнаем, что зло с точки зрения каббалистов является самой сущностью, определением или эквивалентом творения, поскольку и зло, и создание представляют собой ограничение, определение границ, дифференцирование и отрицание полноты Абсолютного Бога. Именно по этой причине каббалисты могли считать, что Бог, создавая мир, в то же время очищает Себя от Din и смерти. Таким образом, в акте творения Бог выделяет Свое зло в мир. Все же, как мы видели, творение представляет собой великолепное добро, будучи средством, которым Бог может даровать Свою святость и благодеяние, хотя и ограниченное, тому, что не является Им. Зло, в смысле определения различий, ограничения и смерти, необходимо для поддержать “хорошего” творения, так как в противном случае мир автоматически ушел бы назад в бесконечность Бога.

СУД И СОСТРАДАНИЕ

Эквивалентность зла и суда наиболее ярко иллюстрируется в Каббалистической интерпретации мидрашистской истории о ранних мирах, что были созданы и разрушены до появления Земли.

3] Эти прежние миры состояли, по данным Zohar, из отбросов или отходов изначального божественного катарсиса. Они были разрушены лишь потому что состояли из грубых неумеренных суждений, вычищенных из божественной полноты. Их существование, как считают каббалисты, известно нам косвенным образом через скрытые библейские отсылки[14] и прямым образом из-за присутствия зла в нашем мире; так как фрагменты разрушенных и поглощенных тьмой миров остаются, по словам Шолема, “плавающими по нашей вселенной словно обломки потухших вулканов”.[15] Эти фрагменты существуют как Kelippot или “Скорлупы”, в конечном счете составляющие антимир не-святости: Sitra Achra (“Другую Сторону”), которая противопоставляет себя божественному царству Sefirot.

По контрасту наш мир, согласно данному мифу, был эманирован следом за первоначальным очищением Din, и следовательно был сотворен только после того, как корни зла были вычищены из Божественности. Как таковые, ограничение и различение, потребные для создания нашего мира, подверглись изменениям: Din (Суд) был умерен Chesed (Милосердием), что привело к существованию мира, в котором Din и Chesed смешались в middah или качестве Rachamim (сострадание). В нашем мире изначальное ограничение или отрицание сопровождалось положительным испусканием и смешением добра и зла.

Данный миф имеет важные психологические, равно как и аксиологические последствия. При очищении себя от корней зла Божественность дает начало темному пространству, во многих отношениях напоминающему фрейдистское вытеснение или юнговскую “тень”. Как для Бога, так и для человека, усилие произвести чистку неприемлемого приносит зловредный результат. Для Бога результатом таких усилий является рост “Другой Стороны”, в то время как для человека происходит появление бессознательного или “тени”. Ни в том, ни в другом случае зло не устраняется. Попытка очистить сердцевину чего бы то ни было от зла просто перемещает зло в другую часть космоса или души, что приводит к эквиваленту репрессии в противоположность изгнанию. “Катарсис din” Бога на самом деле можно уподобить космической репрессии. Это вызвано тем, что Ein-Sof в попытке избавиться от недопустимых аспектов собственной сущности (отрицание, разрушение, ограничение), на самом деле кристаллизует эти аспекты в области бытия, которая остается его частью. В результате происходит рост “Другой Стороны”, отрицательного региона в Ein-Sof, который омрачает и в конечном счете заполняет наш мир злом, отрицанием, двусмысленностью и смертью. Катарсис Din Бога дает начало метафизической параллели темным силам подавляемого бессознательного. И на психологическом, и на космическом уровне зло с точки зрения каббалистов может быть понято как “возвращение” этих подавленных сил.

TZIMTZUM: ЗЛО И ТВОРЕНИЕ

Более полного понимания происхождения зла и отношений между злом и творением можно достичь посредством рассмотрения Tzimtzum, второго из символов отрицания, отождествленного каббалистами с основой и искажением. Как мы видели, Tzimtzum является теорией создания, сформированной рабби Ицхаком Лурией и его последователями в конце XVI века в городе Цфат. Великая новизна идей Лурии состояла в концепции, что творение, далекое от того, чтобы быть положительным дополнением к космосу, само по себе является актом сокращения, сокрытия и отрицания. Эта доктрина подробно обсуждалась в Главе III, а здесь я собираюсь привести лишь те из ее деталей, которые оказывают непосредственное влияние на природу зла.

Доктрина Tzimtzum в самом простом изложении состоит в том, что создание представляет собой ограничение безмерной полноты Бога, который, если бы не сокращение или сокрытие, заполнил бы весь космос своим единым Существом. Лишь потому что Бог удаляется или скрывает себя из “точки” или “региона” в собственном Существе, способен возникнуть кажущийся независимым космос, который включает отдельные конечные души. “Иллюзия” независимых, конечных существ создана благодаря Tzimtzum или сокрытию, скорее, как иллюзия различия, а различие создется в уме того, кто не понимает, например, что тысяча разнообразных арифметических выражений числа 7 являются эквивалентными. По этой причине конечное, независимое существование, т.е., творение, существует только с точки зрения конечного интеллекта (человека), от которого Бог скрыт, однако не с точки зрения Самого Бога. В процессе Tzimtzum Бог скрывает Себя от самого Себя. При этом Ein-Sof скрывает один аспект Себя (Бога) от другого аспекта себя (человека). Таким образом происходит и углубляется акт божественной репрессии.[16]

Из доктрины Tzimtzum следуют несколько потрясающих суждений: зло необходимо для творения, творение есть зло, зло необходимо добру, зло есть добро. Смысл этих на вид парадоксальных суждений прояснится для нас далее.

То, что зло необходимо для творения, следует из понятия, что создание есть ограничение Бога, ограничение абсолютного Добра. Как указал Шолем, совершенный мир не мог быть сотворенным миром, поскольку такой мир по необходимости будет идентичен Самому Богу. Лишь посредством проведении различий в Боге, различий в самом бытии, могут быть созданы отдельные конечные вещи. Далее, эти различия могут быть сотворены лишь наложением ограничений на бесконечное совершенство Бога.

Ясно, что для каббалистов само понятие творения включает отрицание, различие, ограничение и смерть.[17] Как мы видели в обсуждении Tzimtzum в Главе III, создание означает ограничение бесконечного через ограничения пространства, времени и зла.

Каббалисты считали, что действие Tzimtzum происходит постепенно, градациями, так что система миров создается с формированием каждого мира, характеризуемого индивидуальной относительной смесью божественного света и тьмы. Наш мир находится среди самых низких градаций и характеризуется индивидуализацией, разделением, темнотой и лишь маленькой искрой святости (которой должны обладать даже самые злые из вещей, чтобы существовать). Именно потому что наш мир близок к концу серии сокращений, “все мунданные дела суровы, и преобладают злые и порочные люди”.[18] По этой причине и с этой точки зрения, творение есть зло.

В этой доктрине мы встречаем некоторые элементы неоплатонической теодицеи: Зло есть итог отчуждения, сокрытия и умаления божественного. Далее, самое условие человеческого существования и желания, материальный мир, из всех вещей наиболее иллюзорен и наиболее исполнен зла. Наш мир порочен, потому что наиболее отчужден от Бога. Все же, как это ни парадоксально, именно это отчуждение представляет собой условие нашего индивидуального существования. Повторим: Бог не мог создать мир абсолютного добра, поскольку творение по своей природе есть отчуждение от Бога и, следовательно, несет в себе хотя бы частицу зла. На данном этапе понимания мы можем двинуться дальше от утверждения, что зло необходимо для создания, и перейти к суждению, что само создание зло, и далее что и создание, и зло (как сокрытие и сокращение одного реального бытия) на самом деле тоже являются “иллюзией”.

Едва лишь мы озвучим эти суждения, мы заметим их очевидное противоречие всей еврейской традиции, той самой традиции, которая поместила ценность существования в наш мир из плоти и крови, а кроме того, основала свою этику на божественной декларации каждого элемента творения: “И сказал Бог, что это хорошо”. Решение данного парадокса, а скорее, следующая стадия его развития, выводится из понимания, что даже в наиболее базовых, наиболее отчужденных и дифференцированных сотворенных вещах присутствует искра святости, без которой та или иная вещь вернулась бы к абсолютному небытию. Бог, на самом деле, сотворил злой мир, но также, намеренно и по необходимости, поместил в мире искры или loci (места) святости, благодаря которым мир может получить искупление. Как далее мы рассмотрим более подробно, перед человечеством стоит задача искупить эти искры святости, отделить их от материи и завершить процесс, который превращает создание из злой иллюзии в наиболее полную реализацию “добра”. К тому же, Бог лишь путем создания отчужденного и “злого” мира может полностью реализовать свой собственный потенциал добра. Итак, мы подходим к третьему из наших парадоксов: Зло необходимо для добра. Касательно этой проблемы процитируем Zohar: “Поэтому сказано: ‘И увидел Бог, что это хорошо’. Это (относится) к ангелу смерти. Он не должен быть изгнан из этого мира. Миру он нужен… Все необходимо, добро и зло”.[19]

Значимость “Другой Стороны”, необходимость зла, состоит в том, что зло приносит в мир возможность греха, и, следовательно (путем выбора и контраста), возможность добродетели. Без возможности зла этот мир не может обладать никакой ценностью. В этом смысле зло есть добро, поскольку является условием для реализации добра. Как говорится в Zohar: “Нет никакого истинного поклонения (worship), кроме того, что выходит из тьмы, и нет никакого истинного добра, кроме того, что проистекает из зла”.[20] Однако данный постулат не санкционирует зло как явление (как заявляли еретики от Каббалы, последователи Шаббатая Цви, восхвалявшие Бога, который “заповедал нам исполнять запретное”), а скорее представляет собой полную тому противоположность: нам велят творить добро перед лицом зла. Мир не обладает ценностью, пока сам грех не станет фактическим. Однако когда человек отвращается от греха, Бог становится реальным: “когда человек вступает на путь зла, а затем оставляет его, Святой возвеличивается в Своей славе…”[21]

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО В ПРЕДЕЛЬНОМ СЛУЧАЕ

Данные идеи прояснились в диалоге с современным каббалистом и мудрецом Адином Штейнзальцем, с которым мне выпала честь побеседовать. По словам Штейнзальца, мы живем в “наихудшем из всех возможных миров, однако в нем существует надежда”, а вовсе не в “лучшем из возможных миров” Лейбница. “Творение, — продолжает он, — было бы бессмысленно, если бы не происходило именно в таких трудных и сложных обстоятельствах… Тот единственный мир, в котором творение имеет смысл является наихудшим из всех возможных миров.” “Творение, — утверждает Штейнзальц, — эксперимент в существовании, опыт того, что я попробую назвать покорением предельного случая (utmost case)”. Он говорит, что “существование в любом другом мире не может быть доказательством, поскольку доказательство в предельном случае появляется лишь когда вы можете что-то сделать при самых тяжелых из обстоятельств.”[22] Мнение Штейнзальца перекликается со словами романиста Томаса Манна: «При образовании жизни из неорганического вещества конечным замыслом был именно человек. С ним начат великий эксперимент, неудача которого стала бы неудачей самого творения.»[23]

Штейнзальц проводит аналогию с тестированием нового автомобиля на полигоне, где присутствуют наихудшие из всех возможных условия, в которых машина способна функционировать. Новый автомобиль не проверяют, сбрасывая его с утеса, но подобные испытания никогда не проводятся на прямом, ровном, отлично проложенном шоссе в чудесный весенний день. Если вы собираетесь получить реальный тест, автомобиль следует поместить в точно такие сложные условия, которые выявят пределы его функциональных возможностей.

Так и происходит с нашим миром. Только в нашем конечном недобром мире, где присутствуют постоянные возможности для смерти, разрушения и зла, могут быть выявлены величайшие интеллектуальные, эстетические, моральные и духовные достоинства человека. Лишь в подобных “не совсем безнадежных” условиях человек способен актуализировать те самые ценности, что составляют потенциальную сущность Бога. Живя в полном зла мире, человек дополняет Бога. По словам Штейнзальца:

«Будучи помещен в конце последовательности сокращений, вместе с грубой материей и импульсом зла, человек также выступает и как цель всего. Наделенный Божественной душой в материальном теле, человек стоит между светом и тьмой, между добром и злом; и путем выбора света и добра он возвышает себя до святости. Поступая таким образом, он оправдывает испускание всех миров; он придает значение процессу творения».[24]

Данное понятие довольно гегельянское по духу. Гегель постулировал, что мир развивается к Абсолюту через интеллектуальные, этические, эстетические, и духовные усилия человечества, направленные на то, чтобы превзойти дилеммы, поставленные историческим существованием. Та же самая идея присутствует и в Каббале: Бог, в смысле Абсолютного Добра, является и источником конечного, исторического существования и его финальной точкой. Бог создает некое зло, материальный мир, и лишь через исторические мирские события (дела человека), Бог может наконец реализоваться как Бог. Используем другой гегельянский термин, Entfremdung или отчуждение: чтобы стать Собой, Бог должен отстраниться от самого себя (через Tzimtzum). Все творение, включая сам факт существования зла, становится логически необходимым этапом развития Божественности и актуализации Абсолютного Добра. Схожее понятие “нисхождения ради возвышения” вводит Рабби Шнеур Залмана в книге Tanya: “Почему же так сделал Всевышний, спустил вниз частицу света Своего, благословен Он, наполняющего и окружающего все миры, [света], перед которым все как бы не существует, и облек ее в змеиную кожу и зловонную каплю? Не иначе, как это нисхождение — ради восхождения, чтобы возвысить ко Всевышнему всякую витальную, животную душу”.[25]

По словам Шнеура Залмана, добро (совершенство), которое является из мира зла, превосходит собой даже чистое совершенство, что исходит из высших миров, приближенных к бесконечному Богу:

«Таково было желание Его, благословенного, ибо для Него, благословенного, удовольствие, когда покоряется "ситра ахра" и тьма обращается в свет, так что свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, светит там, где была тьма и "ситра ахра", во всем этом мире, с особенной ясностью и силой, [гораздо более], чем отражение его в высших мирах.»[26]

РАЗРУШЕНИЕ И ВОССТАНОВЛЕНИЕ МИРА

Идея человека, реализовывающего смыслы и таким образом завершающего творение, получает окончательное Каббалистическое выражение в третьем наборе символов — Лурианской доктрине Разбиения Сосудов (Shevirat ha-Kelim) и исправления мира (Tikkun ha-Olam). Как и с доктриной Tzimtzum, я обращаюсь к этим понятиям и в других главах этой книги,[27] однако сосредоточусь на них только здесь, поскольку они предоставляют нам дальнейшее понимание природы и структуры зла.

Понятие Разбиения Сосудов придает более полное символическое выражение отсылке к ранним midrashic источникам с описанием миров зла, которые были созданы и разрушены Богом до появления нашего собственного мира.[28] В Zohar подразумевается, что зло в нашей вселенной возникает из остатков предыдущих миров, подвергшихся разрушению. Фрагменты этих миров остаются, по словам Тишби, “искалеченными и покрытыми тьмой вне божественной системы”.[29] Из этих фрагментов была построена система Sitra Achra.

Несколько трудно примирить этот взгляд на зло с более ранними представлениями о зле как о процессе внутреннего Tzimtzum, сокращения/ сокрытия. Однако эти позиции действительно сосуществуют в Каббале Лурии и его последователей. Джозеф Дан отметил, что элементы зла явились основой как Tzimtzum (удаление Бытия Бога из части вселенной), так и Shevirah (разрушение первой попытки Бога выделить Sefirot в метафизическую пустоту).[30] Мы могли бы задаться вопросом: если Tzimtzum, акт чистого отрицания, достаточен, чтобы объяснить и зло, и творение, то почему каббалистам приходится обращаться к эманативному или позитивному божественному акту, а затем к последующему акту разрушения, чтобы объяснить нечто, что выступает одной и той же вещью: созданный, главным образом злой, мир?

Ответ на этот вопрос заключается в вере каббалистов в возможность искупления. Второй акт разрушения был вызван, дабы проложить путь к восстановлению и исправлению мира. При Разбиении Сосудов искры божественного света пронизывают наш материальный мир, сияя через “завесу слез”, а в особенности — в человеческой душе. Процесс творения включает в себя диалектическое движение через Tzimtzum, испускание и Разбиение Сосудов, так как искры божественного света в этом мире необходимы, чтобы обеспечить стимул для искупления зла. Божественный свет заключается в оболочку безжизненных черепков разбитых сосудов, что проваливаются сквозь миры и в форме "Скорлуп" (Kelippot) включают в себя сущность Sitra Achra или “Другой Стороны”. Мир Kelippot смешивается с нашим миром таким образом, что отстраненное от Бога зло теперь смешивается со злом порчи и разрушения.

Однако немедленно после Разбиения Сосудов начинается процесс искупления или реконструкции. Исцеляющий свет начинает сиять из чела Адама Кадмона, и таким образом запускается процесс Tikkun ha-Olam, the repair and restoration of the world, a process that is to be carried out in full by mankind. исправление и восстановление мира, который полностью должен быть выполнен человечеством. Согласно Лурианской Каббале, целью каждого отдельного мужчины или женщины является обнаружение собственного личного Tikkun, собственной роли в восстановлении и исправлении самого себя и всего мира. Tikkun задуман как высвобождение искр божественного света, попавших в плен Kelippot, и возвращение этого света к его источнику в Боге. Божественные искры (netzotzim) присутствуют в материальном мире повсюду, но их особенно много в человеческой душе. Люди должны освободить искры в собственных душах, а также те, с которыми их сталкивает судьба на жизненном пути. Эта цель достигается посредством духовной/этичной жизни в соответствии с Божьей волей и законом и через teshuvah, искреннее раскаяние в их нарушениях.

KELIPPOT

Символ Kelippot (Скорлуп) присутствует уже в Zohar, где говорится, что все миры эманащий состоят из слоев: ядра и оболочки. Каждый уровень творения представляет собой шелуху или скорлупу в отношении вышестоящего уровня и ядро — в отношении того, что ниже него. Разрабатывая аналогию с плодом или орехом, каббалисты осмысливали скорлупу или оболочку как нечто относительно безжизненное, но содержащее в себе (и защищающее) живой, съедобный плод или ядро. Подобная идея выражается библейским образом змея: “Святой поместил в сокровенной палате Своего присутствия змея, ‘Другую Сторону’”.[31] Время от времени Zohar обращается к “мембране”, окружающей внутренний мозг или дух: “Целый мир построен на этом принципе, верхнем и нижнем, от первой мистической точки до самой удаленной из всех стадий. Они все суть покровы один для другого, мозг в мозгу и дух в духе, так, что один служит оболочкой другому”. [32]

Именно ради блага человечества вселенная построена по модели Kelippot. Согласно Zohar, Kelippot состоят из четырех скорлуп, которые в видении Иезекииля (1:4) предположительно описываются следующим образом: “И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние (electrum) вокруг него.” Они располагаются вокруг искры или ядра святости подобно слоям луковицы. Самая внутренняя оболочка известна как nogah (электрум или яркость). Именно она — самая тонкая оболочка, ближайшая к царству святости; она прозрачна, что позволяет части света святой искры проникнуть в область тьмы. Zohar обращается к этой области в описании “Другой Стороны”, имеющей вокруг себя яркое сияние, которое соединяет ее со стороной святости и веры.[33] Соответственно: “нет никакой сферы ‘Другой Стороны’, совершенно лишенной некоторого луча света со святой стороны”.[34]

Таким образом, в самом сердце зла обнаруживается искра совершенства, и человек должен приблизиться к Kelippot, приблизиться к тому, что, кажется носителем зла, с мыслью об освобождении добра, освобождении (birur) ядра святости и подъема искр света, которые присутствуют в нем. По словам Шнеура Залмана праведник “преобразует зло и заставляет его подняться к святости”, а из Zohar мы узнаем о небесном голосе: “Кто среди вас трудился, чтобы превратить тьму в свет и горечь в сладость, прежде чем вы вошли сюда?”[35] Однако освободить все Kelippot не под силу любому человеку. Некоторых из них человеку следует избегать. Есть три покрытые темной оболочкой Kelippot вне nogah. Они составляют запретное зло, и ни один человек не может приблизиться к ним, не получив в награду что-либо кроме зла. Только при совершенно особых обстоятельствах, посредством величайшей любви и покаяния, что ставят кающегося даже выше совершенного праведника, искупление трех “грязных” Kelippot становится возможно. В противном случае эти Kelippot застрянут в Sitra Achra, пока “смерть не будет поглощена навсегда”.[36]

Читать полностью: https://castalia.ru/perewody/cabbala/3871-senford-drob-kabbalisticheskie-simvoly-glava-8-kelippot-i-sitra-achra-kabbalisticheskaya-doktrina-zla.html

Вы также можете подписаться на мои страницы:
— в фейсбуке: https://www.facebook.com/podosokorskiy
— в твиттере: https://twitter.com/podosokorsky
— в контакте: http://vk.com/podosokorskiy
— в инстаграм: https://www.instagram.com/podosokorsky/
— в телеграм: http://telegram.me/podosokorsky
— в одноклассниках: https://ok.ru/podosokorsky

philologist.livejournal.com

Суть учения Каббалы

Говорить про это учение можно очень долго, ведь оно прошло через века, накопило огромную базу знаний, обрядов и ритуалов. Самое важно, что нужно знать о каббале — это иудейское мистическое учение, соединяющее в себе как религиозные, так и эзотерические практики.

Каббала — часть священной книги Торы, некое тайное знание, которое открывается лишь человеку с чистым разумом, готовым поверить, принять, стать частью особого мира, невидимого глазу.

Говорят, с помощью учения можно познать смысл существования, замысел Творца, начало и конец всего сущего на Земле. Чтобы начать изучать этот предмет, необходимо расширить сознание. Для этого используются талисманы, созданные по старинным рисункам, объясняющим значение этих загадочных символов. Не стоит носить их просто, как украшение, ведь внутри заложена способность дать вам силы для мистических практик, развития ваших способностей.

Алан Вольф, известный физик и философ, так говорит о Каббле:

«Люди желают знать — «как Творец это сделал?». Но, с одной стороны, их уже не удовлетворяет понятие «святого Бога», способного в любой момент раздавить нас, как тараканов, а с другой стороны им надоел сухой научный подход, отрицающий Творца и утверждающий — «забудьте о Нём, всемогущая наука всё вам объяснит». Люди стремятся узнать о жизни больше, чем удаётся при помощи наук и религий… Каббала — это единственный источник, откуда приходит истинное понимание жизни. Именно из каббалы идут знания, способные дать ответ на самые животрепещущие для нашего времени вопросы».

Самые известные амулеты данной традиции

Талисманов существует больше сотни, но самые известные:

Меч Гаваона

Выглядит как небольшой кинжал, выполняется в виде кулона или подвески. Гаваон просил Творца изменить судьбу, продлить день на одну ночь. На меч нанесены иудейские символы. Такой амулет меняет судьбу человека, способен изменить предначертанное. Очень мощный, подходит не каждому, а лишь тем, кто отчаялись в своей жизни и хотят изменить свою судьбу. Осторожно, ведь Творец услышит вас, изменит ее, но никто не гарантирует, что новая судьба не принесет с собой другие, более серьезные битвы. Вы буквально полагаетесь на волю проведения, начиная работать с Мечем Гаваона.

Код Моисея

На серебряную или металлическую плашку наносятся каббалистические символы, имеющие прямое отношение к каббалистической магии — это небесный код Моисея, созданный для исполнения желаний. Один из самых мягких по воздействию. Носить можно перед важными событиями. На него медитируют, когда просят Судьбу исполнить важное желание.

Магические печати

Их довольно много, хотя все они принадлежат перу Царя Соломона. Он создавал магические предметы, заряженные энергией.

Существуют печати:

1. Удачи.
2. Здоровья.
3. Сватовства.
4. От сглаза.
5. Изобилия.
6. Победителя.
7. Любви и верности.

Талисманы, развивающие магические способности

Здесь можно выделить два основных:

Медный змей

По легенде, Моисей создал медного змея, который защищал от укуса настоящей змеи. Человек оставался жив, получал новый опыт, еще один шанс. С этим амулетом вы можете начать поиск тайных знаний, столкнувшись с ними — откроите новые горизонты познаний, не навредив себе.

Щит Давида

Самый известный иудейский символ, но и мощный талисман. Он даст вам возможность пройти через испытания тонкого мира, открыть двери к изучению Каббалы. Шит защитит, даст мудрость, утолит жажду познаний.

Эти предметы — не просто украшения из эзотерической лавки. В правильных раках они станут ключами к знаниям, помогут найти ответы на вопросы о мире, уберегут от неправильных путей. Маги и философы не раз вели споры об их истинном предназначении, но тайна еще только будет открыта. В ваших руках появляются новые возможности, не упускайте их, окунитесь в мир невероятных знаний.

nagadali.ru