Велес — древнеязыческий бог обладающий колоссальной силой и знанием, в славянском пантеоне он занимает особое место. В современной России можно часто встретить обереги с разными символами Велеса: звезда, медвежья и волчья лапа, символ Велеса в виде перевернутой буквы А, где каждый из амулетов имеет свое сакральное значение и оказывает определенное влияние на своего обладателя.Звезда велеса

В данной статье подробнее познакомимся с универсальным амулетом звезда Велеса.

В чем сила звезды Велеса

Отношение к данному знаку сложилось негативное из-за длительного использования данного символа фашистами. Значение звезды — это постоянное противоборства света и тьмы.

 

Главная сила оберега — отражение. Считается что если отразить ментальное зло, оно возвращается к источнику. Таким образом звезда Велеса — это сильный оберег против порчи и сглаза, работающий по принципу зеркала.

Кому пригодится оберег


Подойдет людям ищущим гармонии и своего пути в жизни, изучающим разные науки, людям связанным с магией (экстрасенсы, знахари). Объясняется это тем что шестиконечная звезда представляет перекрещение (объединение) двух треугольников, один из которых олицетворяет жизнь (мир Яви), другой смерть (мир Нави).

При выборе пентакля следует помнить что символ притянет силы потустороннего мира, что может губительно сказаться на владельце. Перед использованием данного знака следует отдавать себе отчет о серьезности оберега.

Как и из чего сделать амулет

Обереги бога Велеса следует изготавливать из натуральных материалов: дерева, ткани, кожи, серебра. Выбор материала зависит от желания человека, для которого он изготавливается и его характера.

Возможно нанесение обережного символа в виде тату, выбивается на груди.

Активация и использование звезды Велеса

Изображение звезды Велеса может быть использовано в виде украшения или в качестве оберега, наделенного силой для чего следует провести его активацию.

В идеале обряд проводится в сосновом лесу где сохраняется небольшой полумрак и достаточно мха.

  1. Прикопайте землей, оставив небольшой бугорок.

  2. Мысленно обратитесь к земле с просьбой наделить оберег силой и трижды переступите через него.
  3. Оставьте оберег на 3 суток.
  4. В глиняный сосуд наберите родниковую воду, погрузите звезду на 3 суток. После извлеките оберег, а воду вылейте на перекрестке.
  5. Обратиться к стихии огня можно следующем образом: зажгите свечу из воска и трижды пронесите знак над огнем. Свечу задуйте.
  6. Положите талисман на ладонь и трижды «вдохните» в него жизнь.

Насколько верен данный обряд, доподлинно не известно. Считается что заряженный таким образом оберег будет иметь магическую силу. В качестве очищения можно провести любой из описанных ритуалов выбранной стихии.

silaoberega.ru

Звезда велесаЗвезда велесаНесмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом. 


В этих последних Звезда Велеса, славянский символ одного из богов, называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.

Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ – «звезду» имени того или иного бога.

Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога. Быку-Велесу соответствует число «6» [39] (ср. также иудохристианское – не работать в субботу, шестой день, посвящая его богу – как показано выше, Велесу).


Поэтому в круговом варианте получим следующую звезду – Звезду Велеса. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше – «знаком Вишну».

Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным т.н. еврейским народом. Как и всё славянское, т.н. евреи просто заимствовали и Звезду Велеса. Совсем недавно. Вот что об этом пишет Еврейская энциклопедия:

«Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, народы Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях. Древнейшее известное изображение такого рода – обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н.э.».


Отметим, что эта энциклопедия описывает только регион возможного расселения т.н. «древних евреев» (которых не существовало в истории, и которые были искусственно реконструированы вместе со своей «историей» и со «своим» языком только в наше историческое время. В этот период Звезда Велеса для евреев «по всей очевидности, еще не несет особого смысла». 

В следующую историческую эпоху «гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик».

Совместное использование Звезды Велеса и Свастики вполне понятно для славянской религии, поскольку оба эти символа принадлежат славянству и использовались повсеместно. И в этот период еврейский автор утверждает, что для евреев того периода (потому, повторимся, что их не было тогда) Звезда Велеса не имела религиозного значения в русле иудаизма. Евреи, будучи необразованными в религиозных делах и не посвящёнными в сущность славянской магии, воспринимали этот символ как элемент декораций: 


«нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я‘эл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом».

На «службу еврейству» этот славянский символ поступил из традиционно славянских (арийских) стран персидского региона. Причём добыли этот «трофей» для евреев их братья неславяне (неарии) кочевники монголоиды-негроиды арабы, снабдив его названием «печать Соломона»: 
«в арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона – название, заимствованное многими еврейскими общинами».

Это свидетельство интересно ещё и тем, что вновь обнаруживает путь иудохристианских заимствований – из славяно-арийского ведизма, из долины Инда: 
«печать Соломона – символический двойной треугольник; в Индии именуется печатью Вишну и широко распространена».


Здесь поясним, Велеса-Рамну в ведийской литературе именуют Рамой. Герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата» Рама (Рамна) почитается в индуизме как одно из земных воплощений (седьмая аватара) Вишну. Кроме того, Рама – также и название шестой аватары Вишну, известной как Парашурама («Рама с топором»). В славянстве шестой – Велес. Рама – по-древнеинд. Rãma, «тёмный»; ср. по «Книге Ра»: «Р» – солнце/бог, «М» – мёртвый, содержащийся в чём-либо = Солнце мёртвое (погасшее, удерживаемое в нави/хаосе/тьме/мраке), то есть олицетворяет, как и Велес, силы Нави. Поэтому есть и такое имя Рамы – Рамачáндра (Rãmacandra) «Рама месяц». Велес – лунный бог. Раменским шуточно называют медведя, олицетворяющего, в свою очередь, также бога Велеса. 

Название Звезды Велеса как «печать Соломона» происходит из следующего: треугольник, направленный вершиной вверх, является символом бога Дыя, олицетворяющего мужское начало и являющегося символом солнца.


сюда первая часть названия печати «Сол-». Треугольник, направленный вершиной вниз, является символом Мары, богини смерти, – традиционный славянский символ Луны. Луна ещё в английском (вариант славянского/индоевропейского) обозначается словом «moon»,

«Их происхождение очень древнее: обычно солнце и луна сопровождали образы языческих солнечных богов Персии и Греции, что и перешло в раннее христианское искусство через праздник Рождества, перенявший существовавший тогда языческий обряд отмечать новое рождение солнца… Солнце и луна – симметрично по одному светилу с каждой стороны креста (солнце по правую руку Христа, луна – по левую) — являются постоянными элементами средневекового Распятия, хотя после XV в. встречаются редко».

Опять же отметим, заимствование иудохристианства из славянства/язычества обычно – поскольку иудохристианство всё построено на язычестве и не имело своих символов, богов и эзотеризма. 

В несведущих в славянской магии еврейских кругах (которые по сей день упорно и бестолково продолжают «заниматься» каббалой) «гексаграмма часто заменялась пентаграммой, и обе назывались печатью Соломона». Хотя пентаграмма более близка к Соломону.


Звезда велесаПентаграмма – пять треугольников – даёт в сумме магическое число пятнадцать (пятнадцать сторон в сумме у всех треугольников), имеющее серьезное религиозное значение и представляющее апогей лунной мощи: евреи и арабы – монголоидные и негроидные кочевники культа Луны.

Напомним, Велес-Господь – есть лунный бог. Бог кочевников-лунопоклонников: христианская хронология рассматривает лунный миф Ветхого Завета в виде 15 поколений от Авраама до Соломона (возрастание луны в первую половину лунного месяца) и 15 – от Соломона до слепого Зедекии, соотносимого с луной в ущербе или с темной луной – выпуклая в две стороны звезда [39, 52, 53].


Именно такой символ евреи установили в 1917 году в оккупированной России после совершённого ими сионистского переворота.

Однако стоит обязательно заметить здесь, что сама пятиконечная звезда – это Звезда Ярилы – славянского бога-пахаря, олицетворяющего Новое Солнце, приходящее весной и дающее (оплодотворяющее Землю) всему новую жизнь. Так, что и в пентаграмме соединены два начала – мужское-солнечное и женское-лунное. Первое через сам символ Звезды Ярилы. Второе – через символизм числа «пятнадцать».

«В еврейских магических трактатах позднего средневековья гексаграмма рекомендовалась для определенных амулетов, среди которых наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара… амулет в форме гексаграммы с этим именем становится одним из наиболее распространенных в средневековых и более поздних еврейских рукописях. Вплоть до начала 18 в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. Однако во всех этих случаях маген-Давид не выступал как универсальный еврейский символ …в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. На этом красном флаге, именуемом во всех позднейших документах флагом царя Давида, был изображен маген-Давид».

Такое вхождение славянского символа типично для всех случаев, когда не имеющая собственной культуры и истории некая народная общность пытается, будучи не посвящённой в тайны славянской магии или просто истинных значений, осознать и придумать свою версию использования уже исторически устоявшихся религиозных символов. 

Изображения, в которых использован символ «Звезда Велеса»:

Зала ди Руджеро во дворце Норманнов. Палермо. Сицилия. XII в.
Византийский интерьер

Звезда велеса

Фрагмент книги А.А. Тюняева «История возникновения мировой цивилизации». — М., 2006 – 2007.

 

источник

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

mumis34.livejournal.com

Несмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом.

В этих последних Звезда Велеса, славянский символ одного из богов, называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.

Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ – «звезду» имени того или иного бога. Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога. Быку-Велесу соответствует число «6» (ср. также иудохристианское – не работать в субботу, шестой день, посвящая его богу – как показано выше, Велесу). Поэтому в круговом варианте получим следующую звезду – Звезду Велеса. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше – «знаком Вишну».

Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным т.н. еврейским народом. Как и всё славянское, т.н. евреи просто заимствовали и Звезду Велеса. Совсем недавно.

Гексаграмма,на сегодняшний момент известная как Звезда Давида, имеет очень древнее происхождение, не привязанное к конкретной этнической общности. Шестилучевая звезда гораздо чаще встречается в других древних культурах — шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы. Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V — III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность — пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V — III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность — пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

6а. Треугольные элементы орнамента в Копетдагской цивилизации, Средняя Азия. Через 4 тысячи лет Пифагор назовет эту фигуру тетраксисом и придаст ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. 6б. Шестиконечная звезда северных славян, XI век. 6в. Поврежденная шестиконечная звезда с янтарем в золоте из святилища Священного леса. Найдена в 1987 г., хранится в Российской Академии наук. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название «печать Вишну». Согласно поверью, этой печатью можно было «запечатать» зло или беду и защититься от злых духов.

В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка — это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. «Ты есть То», — гласит «символ веры» индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.

Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме — это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную

на тибетском ковре, 1200 г. Совместное использование шестиконечной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В мифологии египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа «Амсу», а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12—14 вв., и тогда же появилось его название — Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора. Только в 14—16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным — , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

В XIII—XIV веках этим символом начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов.

герб Ротшильдов Гексаграммой подписывается поэт Генрих Гейне, имевший еврейское происхождение. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой стали воспринимать ее как еврейский знак. Таким образом, ассоциации гексаграммы с евреями имеет позднее и искусственное происхождение. Шестиконечная звезда ещё называется библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

В Храме Христа Спасителя в Москве

Христианская церковь в Эфиопии

декор колокольни армянской церкви XIII в. Сурб Саркис в г. Феодосии В сектантских учениях, восходящих к гностицизму гексаграмма толкуется как символ борьбы Бога и Дьявола. Гексаграмма украшает многие католические соборы и другие памятники архитектуры Европы.

кафедральный собор Святого Этьена в г.Мец, Лотарингия

на стенах мечети Ахмеда бин Тулуна

на фасаде Музея декоративно-прикладного искусства Узбекистана, Ташкент Исламский мир довольно широко использовал 6-конечные звёзды в своей символике.

Медаль «За мир», Марокко Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum», вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров».

гексаграмма

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение «двух Великих Светочей» — циркуля и наугольника, которые таким образом образуют «пламенеющую звезду». (Как «пламенеющая звезда» в масонстве также использовалась и пентаграмма).

Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества, в котором состояла Елена Блаватская, автор «Тайной доктрины».

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз «Нет религии выше истины» В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях — вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой

Геральдика Европы

герб города Руа, Уаз, Франция

Шпиталь, Австрия

Гамбург, Германия

Гербштедт, Германия

Словения

Загреб, Хорватия

флаг Северной Ирландии Шесть народов считают себя потомками древних кельтов и хранителями кельтской культуры и языков: жители Шотландии, Ирландии, Уэльса, Бретани, Корнуолла и острова Мэн. Хотя у современных кельтских народов нет общепринятого флага, один из наиболее распостранённых выглядит так:

Создатель этого флага Роберт Бертельер из Бретани. Другой флаг, на котором изображёны кельтский крест и 6 шестиконечных звёзд, которые символизируют 6 кельтских народов, создан Уиллемом Стюбхартом.

Посмотрев гербы многих дворянских родов Российской Империи, можно обнаружить, что шестиконечная звезда на них встречается очень часто.

герб рода Колычевых

На могилах выдающихся русских деятелей культуры и искусства

Польские символы мы встречаем в гербах украинской и литовской знати. Очень часто одним из элементов личного или городского герба является шестиконечная звезда.

герб рода Тышкевичей

герб князей Василевских

на гербе украинского гетмана князя Дмитрия Вишневецкого (Байды)

Герб гетмана Ивана Мазепы 1687-1709гг

флаг Богдана Хмельницкого

на флагах украинского казачества, которое в симпатии к еврейству никак не заподозришь

отсюда же, наверное, и происходит герб Краснодара, основанного предками запорожских казаков-переселенцев Кроме того, долгое пребывание под властью Польши провинций Литвы и Украины, привело к распространению среди этих областей употребление знаков польской геральдики.

герб Буковины

Ещё несколько интересных примеров использования шестиконечной звездыПамятник 10 апреля 1814 г. — сдача Тулузы маршалом Сультом войскам Веллингтона

памятник героям обороны Сен-Дени во время прусской осады в 1870 г.

военный памятник в Шотландии

Крест в честь окончания кавказской войны: на нём выбит год её Окончания — 1864-й

камея с профилем Николая I-го севрский фарфор, музей керамики, Севр, Франция

В качестве украшения. Дореволюционная открытка

эмблема Русского охотничьего общества

шестиконечная звезда на гигантской писанке в музее украинской культуры в Канаде

Несмотря на то, что христиане и мусульмане уже в начале XX века стали отказываться от шестиконечной звезды, ее место в истории и культуре этих народов остается прежним.

https://youtu.be/pqcN_dMR79Q

cont.ws

Существует несколько видов оберегов Велеса:

  • Медвежья лапа

Обереги на заказ

  • Волчья лапа

Обереги на заказ

  • Голова быка, многим она по форме напоминает перевернутую букву «А»

Обереги на заказ

  • Колесо Велеса

Обереги на заказ

  • Звезда Велеса

Обереги на заказ

  • Велесова руна

Обереги на заказ

  • Велесовик

Обереги на заказ

Каждый из оберегов имеет свою направленность и дарует носящему, развитие определенных качеств.

Славянский оберег Велеса и его значение

Что касается значения оберега Велеса, то о них сложено множество легенд. Велес, являясь одним из верховных богов, дает покровительство в разнообразных сферах жизни человека.

  • Тотемный оберег быка защищает земледельцев и дарует богатый урожай.
  • Знак Велеса еще и покровитель охотников.
  • Раньше всем кто отправлялся в дальние странствия, дарили Велесый знак. Он защищал в пути всех, кто спит под открытым небом.
  • Еще Велес считался покровителем обоих миров Прави и Нави, поэтому обладателю амулета открывались все тайные знания и мудрость. Не зря тотем всегда был спутником многих колдунов и жрецов.
  • Велесов оберег также помогал торговцам в делах, обеспечивая их удачными сделками и большим кругом полезных знакомств, что гарантировало процветание бизнеса, а значит и рода.
  • Войны тоже находились под защитой этого знака. Носящий печать Велеса, обычно волчью, наделялись особой силой не только физически, но и духовно. Вся мудрость была направлена на защиту рода, и если требовалось пожертвовать своими мечтами или даже жизнью, носитель без раздумий сделает это.

Важно: Считалось, что оберег обладает магическими свойствами и если у человека не хватает силы духа, то энергия может поглотить носителя. Поэтому выбор оберега очень ответственное дело.

Символ Велеса обладал также творческим даром, помогая открыть в себе заложенный талант. Это активный талисман, требующий от владельца постоянных движений вперед, а не ожидания когда придет нужный момент.

Все древние славяне верили, что только поиск пути и постоянное совершенствование ума помогает достичь небывалых успехов в намеченной цели. А от серьезных ошибок всегда убережет бог-покровитель.

Магические свойства оберега

Оберег Велеса помогает двигаться вперед тому, кто избрал его своим хранителем. Амулет наделял человека логикой, рациональностью, уверенностью в своих действиях, а это типично мужские качества, то он считается мужским оберегом. Но современный век диктует свои правила и порой за главу рода несет ответственность женщина, поэтому можно усилить в себе мужские качества, нося этот талисман.

Магия, заключенная в правильно заряженном талисмане, поможет во всех начинания, разумеется, направленных на улучшение жизни рода. Помощи Велеса можно ожидать каждому, верному своему слову, человеку.

Лжецов и преступников подобный оберег заставит заплатить за свои деяния и принесет не удачу, а станет настоящим проклятием. Славянские боги все без исключения были за справедливость и наказывали даже за малые провинности. Подобный урок помогал совершенствовать дух.

Но талисман даровал носителю не только деньги, удачу и процветание, но и защищал от злых духов и сглаза. Тому подтверждение форма талисмана все негативные энергии, направленные на человека, отражались от него и возвращались к тому, кто желал зла.

Человек как часть природы

Природа и человек всегда неразделимы. Мы зависим от нее, природа дает все, что необходимо людям для выживания:

  • Еду.
  • Воду.
  • Тепло от огня.
  • Природа дом человека.

Жаль, что многие забыли об этом, потому что утратили родовую память и связь с потусторонним миром, даровавшую мудрость и чистоту помыслов.

Велес считался покровителем и природы, поэтому каждый ремесленник искал защиту у бога. Не зря у Велеса несколько тотемных животных:

  1. Бык.
  2. Медведь.
  3. Волк.

Все эти животные неразрывно связаны с природой, и тот, кто чтит законы природы, несомненно, получит поддержку и защиту Велеса. У каждого из тотемных животных бога есть свое значение, и носящий любой из талисманов с его изображением развивает и укрепляет именно те качества, которые символизирует данное животное.

Обереги на заказ

Природа гарантирует баланс, поэтому талисман дарующий богатство и его приумножение не может служить алчным и злым людям, которые не чтят законов гармонии. Размещая талисман бога Велеса на амбарах или загонах со скотом, славяне ставили щит, которые помогал уберечь их богатство от воров и завистников.

Оберег Велеса – кому подойдет?

Славянский народ тщательно подходил к выбору защитника для себя и своих детей. Многобожие древней культуры помогало выбрать нужного хранителя в определенные этапы жизни человека. Поэтому, весь пантеон богов уважали и почитали наши предки.

В славянской культуре существуют различные типы талисманов, генерирующие определенные виды энергии. Некоторые имеют нейтральное действие и могут носиться:

  • мужчинами,
  • женщинами,
  • детьми.

Другие амулеты и обереги предпочтительней носить только мужчинам или только женщинам. Что касается детей, в их случае идеальным обозначением покровителя будет вышивка или деревянный оберег. Это поможет обеспечить защитой, и развитием особых черт характера, талантов ребенка, не перегружая его энергетику.

Касаемо Велесова оберега, его лучше всего носить представителям мужской половины, потому что он усиливает мужскую энергетику. Улучшая управленческие качества, логику и рационализм, что очень кстати для тех, кто ведет свое дело и желает достичь больших успехов.

Женщины тоже могут его носить, но периодически, потому что, усиливая мужскую часть, теряется женская энергетика в качестве компенсации. Если вы готовы пожертвовать женской частью себя, ради процветания своего дела и семьи, то данный оберег поможет вам.

Детская энергетика слишком хрупка, поэтому если вы решитесь выбрать в качестве покровителя для мальчика Велеса, то стоит использовать вышивку знака этого бога на одежде. Что касается возраста, то благоприятнее всего подойдет школьный. В этот период как раз формируется психика, и правильное направление на усиление лидерских качеств поможет достичь успехов вашему сыну в будущем.

Оберег печать Велеса – чем отличается от амулета?

Очень много споров вокруг печати Велеса. Есть Печать Медведя или Волка. В качестве изображения используются отпечатки следов этих животных. Направленность каждой печати своя и необходимо точно осознавать, на что вы соглашаетесь, избирая для себя оберег.

Амулет Велеса наделен магическими свойствами и дарует носящему доступ к сакральным знаниям, поэтому следует хорошо подумать, прежде чем просить у бога такие знания. Не все представители людей способны усвоить и обуздать силу потустороннего мира. Поэтому волхвы и ведуны часто избирали в качестве покровителя Велеса, как бога, который стоит на страже обоих миров.

Оберег же помогал защитить от злых духов, не только человека, но и все его имущество. Поэтому изображение тотема можно было увидеть в жилищах или амбарах с сараями, где находится скот.

Так как Велес был богом, управляющим двумя мирами, то подобные обереги часто находили в захоронениях как символ, что все рано или поздно перейдут из одного мира в другой.

Как правильно использовать славянский оберег Велес?

Выбирая амулет для себя или близкого вам человека важно обратить внимание на несколько факторов:

  • Значение символа, что именно вы хотите получить или развить. Цель важна иначе вы будете плохо себя чувствовать.
  • Метал, из которого выполнен оберег. Есть несколько на выбор серебро, золото, дерево. Каждый имеет свои плюсы. Самым сильным проводником энергии будет серебро, поэтому большинство славянских оберегов выполнены именно из этого металла.
  • Дерево издревле применялся как идеальный материал для талисманов. Конечно, есть нюансы, вроде женской энергетики, для которой лучше всего подойдет береза, а для мужской – дуб.
  • Золото тоже хороши проводник энергии оберега, хот в меньшей степени, чем серебро. Подбирать подходящий материал, для будущего талисмана, необходимо, исходя из индивидуальных предпочтений, знаков гороскопа и совместимости по энергетикам.

Использовать амулет нужно обязательно во благо, если человек имеет корыстные цели, то сила оберега начнет воздействовать прямо противоположно.

Действие амулета Велеса

В зависимости от символа Велеса будет и воздействие на человека. Этот славянский бог покровительствует:

  • Творчески настроенным людям: музыкантам, художникам, поэтам и т.д. Ношение такого амулета поможет усилить ваши способности и подняться на высокий уровень.
  • Еще Велес покровительствует всем, кто связан с земледелием или скотоводством. А если вы еще и предприниматель в этой сфере, то помимо защиты и хорошего урожая Велесов амулет поможет вам развить особые способности в управлении и развитии предприятия.
  • Торговцы, занимающиеся реализацией товаров и часто путешествующие по делам, тоже могут рассчитывать на защиту и развитие собственного дела.
  • Хорошее действие, талисман оказывает на военных, политиков и других, чья профессия связана с руководством.

Подбирая подходящий оберег, внимательно изучите его свойства.

Как активировать оберег Велеса?

Активация оберега происходит в несколько этапов:

  1. Очищение оберега. Эта процедура необходима, если вы купили талисман с рук, а не изготовили самостоятельно. Причина проста, пока оберег находился в магазине, он считывал в себя разную энергетику людей, которые его держали в руках. Поэтому очищение проводится обязательно, ведь главным условием правильной работы талисмана это настрой на собственную энергетику будущего носителя.
  2. Зарядка талисмана. Этой процедуре следует уделить больше внимания. Ведь оберег необходимо зарядить всеми стихиями природы, поэтому желательно проводить ритуал зарядки на природе, лучше всего недалеко от реки, также понадобиться костер. С самим ритуалом можно подробно ознакомиться здесь.
  3. Регулярная очистка талисмана от негатива. Проводить ее стоит раз в год. Для этого нужно поместить талисман в соль, она хорошо забирает плохую энергию, очищая оберег. Использованную соль после необходимо выбросить подальше, чтобы не привлечь неприятности в дом.

Обереги на заказ

taubin.ru